息怨
演培法师
我能来和诸位谈一谈佛法,心里感到非常的欢喜!讲到佛法,那是很深广的,现在只能提出一点来说。我所要和诸位说的,只是一个“怨”字,也就是佛陀对于“怨”所抱的一种态度。
人与人的相处,照理是应该很亲爱很和善的,不应有什么怨恨和仇视,可是由于各人的个性不同、知识不同、为人不同,往往因为一点小事,发生极大的争端,由于争执不休,于是就造成冤家对头。这是世间到处可见的事实,在诸位当中,也一定有很多的人,有这样的人生经验,彼此既因互相争执而对立起来,我们还是让他就这样的敌对下去呢?还是要设法解除彼此的仇视呢?关于这一点,在我认为:为了大家的和乐相处,为了大家的精神愉快,还是把那不详的气氛变化而为和善才好。我国有句古话说:“怨家宜解不宜结”,佛经中说:“不可怨以怨,终以得休息,行忍得息怒,此名如来法。”这是佛法解怨的方法。的确,有怨终须解除,如为解除,那是很苦的,而解除的唯一利器,就是一个“忍”字。老实说,你不想解除怨仇则已,如果要想解除的话,那你必须举起“忍”这一利器,才能彻底地斩绝怨恨的根株.不然的话,以怨而去解怨,我告诉你,无论怎样,都是解除不了的。以无怨恨而和爱心去解除彼此的怨恨,这是宇宙间永恒不变的真理,哪怕是天翻地覆,海枯石烂,这一真理是不变易的,所以,以忍息怨,是最犀利的武器!
话虽这么说,但世间的人往往忽略这一点,以为必须斗狠,打倒对方,才够称为强者,如果不是这样的话,好像就被认为是弱者似的,其实这种想法是完全错误的。请诸位静静地想一想看:假定我们都以强者的姿态出现,谁也不肯让谁,谁也不肯饶谁,试问这个人世间还有什么和乐、温暖可言?现在,世界这样的纷扰,人类陷于这样苦难,走遍世界每个角落,找不到一点祥和之气,推求它的根本原因,还不是由于我们人类不能忍让而互相怨恨所造成的吗?更何况怨恨在心,正如一根芒刺刺在心上一样,虽说痛得那么厉害,但因为是在里面,而在外面不大看得出,所以虽在他人不觉得怎样难过,然而在自己是感到非常痛的。这么说来,怨在一般人的心目中,虽被认为是个很小的问题,可是果真仔细地想一想,那不是这么简单的,而是一个很大的问题,是有关人生问题的大问题。这样一个重大的问题,却为极大多数的人不重视,这不能不说是人类的一大悲哀!
说到这里.或者有人要问:怨这种东西是怎样发生的呢?关于怨的发生,说来是有种原因的,但最主要的一点,在于自己对于他人所有的行为,看不顾眼,虽在口头上,不一定就把它说出,而在内心里,却已感到深深的不满和憎恶,于是就怨恨在心,老不能忘怀。
举个最现实的例于来说:如一个银行快要倒闭而发生挤兑风潮的时候,原在银行放有存款的甲乙二人,甲先得到了这个消息,于是就把自己的存款提了出来,可是甲没有通知乙,等到乙知道这件事,而银行已经倒闭了,于是一个钱也没有取得回来。原来乙的生活过得很可以的,但因受了银行倒闭的影响,经济一天天困难,生活一天天的艰苦,于是就想到:假使当时甲来通知我一下,使我将款提出来,那我今天不是不会这样贫困了吗?可恨的那个家伙,为什么不通知我呢?这样想来想去的时候,就开始怨甲,一看到甲,就老大的不高兴,因而慢慢的彼此互相敌对起来,甚至弄得拼个你死我活。世间的许多纠纷,大约都是这样来的。
可是,我们做人,不能光站在自己的本位上,单为自己着想,也要站在别人的立场上.多多的替别人想一想.就以上面的例子来说;甲之所以不通知乙,并不是他真的要使乙变成穷光蛋,过贫苦的生活,或者因为时间迫促,来不及通知,或者因为自己很忙,忘记去通知,或者以为乙已取回他的存款,毋须通知。做人果真能这样的多多替人设候,那还会怀恨别人吗?那还会抱怨别人吗?那还会仇视别人吗?老实说,那是不会的;所以,我们对于别人的一举一动,一言一语,要从同情心、谅解心去看他,不要从猜忌心,仇视心去看他。这样你既不埋怨别人,别人对你也就有了好感.做人,既以无怨心与人相处,一人如此,人人如此,在自己方面,可以减去怨憎痛苦,在家庭方面.可以造成和乐的家庭;在社会方面,可以形成有秩序的社会,所以我们必须不要与人结怨,假使有怨,立刻要设法解除,不要老是怨恨在心,而解除的唯一要道就是忍辱,就是宽恕!今天没有什么好的道理贡献诸位,但就这一点,我们如果做到,就受用无穷了!
摘自《佛学讲演录》
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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