一切众生之所以成为众生，都是靠起心动念过日子的。人家说如果不起心动念，这个人好像成了死人了？要在佛法中讲，它就是要你死，不但是死，还要给它死透，死得不透还不行，死得不透，它又活过来了。这是在宗门下讲的话——“大死就大活”，又叫做“觉后再苏”，“觉后”就是死了它又还过来了。死什么呢？就死我们这个起心动念。而这个大乘经典中讲的“起心动念无非是罪”啊，有人对这些个道理吃不透。说是起心动念都是罪，我要起一个坏念，那你说我都是罪嘛，这个我还能接受，我要起个好念呢？是不是罪呢？嗯？起心动念，都是体上的虚妄，都是罪。自性清净心中，没有起心动念这个事儿，连起心动念这句话都没有。我们是一天到晚把这个道理挂在嘴边上讲，又没能够领会。
什么叫做因果？“因果者，所谓缘会所生也。”大千世界也好，三十二相也好，都是缘生之法。正是因为是缘生，什么叫缘生？就是因缘所生的，既然是因缘所生的，有都是幻有。既然是幻有，大千世界里面所有的东西都是幻有的。正是因为它是幻有的，所以它都有名字。因为是幻有的名字，就是假名。虽然名字是假的，而有因有果。十法界内依正庄严都有因有果，有因是必然有果。这个是永远不能坏的，因果怎么能坏呢？既不能坏，“故曰是名。言是名者，为令众生懔然于因果”，名字虽然是假的，在因果份上就是真的。既然因果是真的，叫众生对因果要特别地警惕，明因识果。
迷了，看到这个世界是有生有灭。我们看着，不有生有灭吗？你看，那个小孩子出生了，那个年纪大的送往生了。这不有生有灭吗？我们种庄稼，也是有生有灭的。园田里一下子种下去了，长出来了，明天就拔下来了，就没有了。都有生有灭的。不晓得这个都是因缘所生法，本来没有生没有灭。但是我这样说，恐怕有很多人就理解不到。他就是在这生灭法中过惯了，只晓得生灭，不晓得这个法本来是不生不灭的。既然有生有灭，这生灭都是妄想所生的，妄想是生死的根本。所以“世尊说为可怜悯者”。佛说可怜悯的就在这个地方，本来是无生的，而众生迷了以后，认为这是有生有灭的，有生有灭，就起惑造业。
持经——受持、读诵、解说、书写，这都叫做持经——得福报。一般人都讲修福报主要是以身体力行，念经也有福报吗？不但是有福报，而且这个福报特别大。所以我们每一天念一卷《金刚经》，这个功德无量无边。所以此中就要介绍这个持经之福。比较这个福大，大是对小说的，有大就有小。什么大，什么小？此中就用这个“身命布施”来比“受持四句偈”，显这个持经之福。
佛法讲来讲去，就是讲熏修，要熏。怎么熏法子呢？念阿弥陀佛，念一句不行，念两句，念两句不行，天天念，念到一心不乱——这么熏。参禅也不例外。参拜禅就是用功，就是熏。用这个佛法熏我们的心。把我们这个心呢，凡夫这个心，纳入佛法的轨道。就是丛林下也是这个样子，所以住丛林。丛林就是道场。到什么地方找道场去啊？马祖建丛林，百丈立清规。那个清规就熏我们这个心的，叫我们这个心呢，不在妄想上头走这个路，叫我们走到这条路上来。你就是住丛林道场，在丛林下把丛林的规矩守好，一样成佛。不是一样成佛吗？
我们不是常说的嘛，做布施也是一个相。能施的人、所施的物、还有受施的这个三轮，如果有这个三轮，著这个三轮之相，那你这就是生灭法。生灭法——虽然也做布施，当然不能说是没有功德，那不叫做功德，那叫做福德。我做布施嘛，总有好处啊。那么在佛法中讲，它就不叫功德，叫做福德。这个福德是不能了生死的。
一个人在没有开悟之前，见一切物是一种现象；开了悟以后，还见这个物，现象就不一样了。没有悟以前，看三千大千世界就是三千大千世界，依正庄严；开了悟以后，再看三千大千世界——没有了。没有什么东西呢？不是那个三千大千世界就是没有了；你一开悟，就能没有啦？啊？没有了，就是离啊！三千大千世界还在那个地方解，我不受它转。
前天我们有一个人说是我们念《华严经》，人多了，念经蛮辛苦的，你说我们禅堂里面打七坐香，有人疲倦了打瞌睡，念经也有这个毛病啊，他也会打瞌睡，现在弄得听经也有这个毛病，所以就有人建议，监香拿个香板也跑到经堂去巡香。这个事情呢，也不能这么做。香板就是在禅堂里用的，坐香、巡香嘛。跑到讲堂也用这个东西，回头吃饭也用香板，上殿也打瞌睡，也弄个香板去巡香啊？这也不能瞎来。所以，丛林下一举一动都要注意，还不能够随便。对有些事情，有的人就犯这个毛病，欢喜随便。
佛法，就是离相，就是寂灭。很简单！还做不到，慢慢做。没有天生的弥勒，也没有自在的释迦。还是用这句老话来讲，学佛法也要渐入佳境。进入离相寂灭的境界，证得的这个境界，那是圣境界。要渐入。念《金刚经》，念一遍，对我们渐入佳境有一次升华。念一次，有一次升华，不断地升华。讲经也是一样，不但是听经的人的境界是这个样子，讲经的人也复如是啊。讲经，讲一次一样，再讲一次还一样啊？它不一样。
无相、无念。我们常说的，虚云老和尚晚上走路，他也进入无相境界，他的心是清净的，虽然晚了，他看那个路是光明大道，一个念头一起，马上就黑了。这是我们近代的高僧大德所处的境界。你看，有相就是障碍啊，生死就是障碍，障碍我们成佛了生死的。圆霖法师在禅堂里坐香，坐着坐着忽然想起一件事，无形当中他就跑出来了，那门没开。他在出去的时候是无相的，就出去了，等他再回头一想，哦，门没有开，再回就回不过去了。这个有相无相差多少？就差一念之间哎。所以，佛法讲一切唯心造。一切都是心造的，你这个心是妄想心，就造一个妄想世界，你这个心是清净心，就造一个清净世界。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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