我们需要再解释一下什么是“行深般若波罗蜜多时”的“时”。这个“时”是指什么呢？有五个 “时”。
第一个时，这个“时”是指菩萨由文字般若起观照，而证到了实相般若的这个时候，这是一种说法。
第二个说法的“时”，是指“寂照不二”，观听圆明，自在无碍这个时候，这是第二种说法。
什么叫寂，就是定，照，就是慧。定慧不二的时候，而且清清楚楚明明白白圆满具足我们的大般若现前，自在无碍的时候的这个“时”。
第三个“时”，它是万缘俱寂，一切万缘都放下，无证无得之“时”。就是一切放下，一切都空，连空也放下，连能证、所证，能得、所得都放下的时候，指这个“时”。刚才讲一切放下，有的人还认为证到了实相般若是有所证，还认为得了阿耨多罗三藐三菩提还有所得，那就不对了。连这个果相也要放下，“凡心”要放下，“圣解”亦要放下，这样才是行深般若波罗蜜多的时候。
第四个“时”，就是要能所双亡，境智不分，实相般若现前的这个时候。
现在一般的人呢，总是认为有一个心可以见、可以明，“明心见性”嘛。什么是“能”呢？谁在见，这就是“能”。什么是“所”呢？有心可明、有性可见就是“所”，这就有能所对待。有能所对待，还不究竟。所以，说白了，明心见性还只是方便说，到最后证得能所双亡、境智不分了，实相般若自然的现前。所以，一个人如果说自己明心见性，他肯定没有明心见性；一个人如果说他自己成佛了，他肯定还没成佛，因为他还有一个能明心见性的人，还有一个所见到的心性，这个就是能所。能所是二法，有能、有所就是二法。
实相般若它是不二之法！我们的真心本性哪有能、所？一切万法都是唯心显现，一切万法唯是一心，如《法华经》云“唯此一真实，余二则非真”。“唯此”是唯有这个心是真实不虚的，这个才是不二。如果有一，有二，就是两个了，有分能所了，那这个“一”也是不真实的、有障碍的。所以必须最后能所双亡、境智不分，实相般若现前的时候才是究竟的。所以，一个人有凡见不可以，连有圣见也不可以。如果说：“哎，我成佛了，圣人是怎么样的状态，凡夫是怎么样的状态……”把圣人看得很高，把凡夫看得很低……这都不可以。
我们对佛菩萨要恭敬，但是我们对众生也要像对佛菩萨一样恭敬。因为众生也有佛性，而且与佛菩萨是同样平等的佛性。所以，从形相上来说，我们要给佛菩萨顶礼，但是从内心来说，我们对众生和对佛要一样平等的恭敬。常不轻菩萨是久远劫前威音如来像法时代的菩萨，因为那时候有很多增上慢的比丘，认为有能证所证、得到什么圣果了。那么，常不轻菩萨就示现为这样的菩萨，他对所有的四众弟子都顶礼膜拜，他说我不敢轻视你们，“汝等必当作佛”。这就告诉我们必须要把能所放下，圣凡之见也要放下，这才是行深般若波罗蜜多的时候，才是究竟的。这是第四个解释“时”。
“行深般若波罗蜜多时”的“时”，第五个“时”，究竟来说，是无时不在之时，一切时、一切处皆如此。
也就是说什么是真理？真理它有个标准，不管过去是这样，现在也是这样，未来也是这样。所以，不管在什么时候它的都是这样的，你只有证到这个才是真的。而且不仅时间是这样，任何一个空间也都是这样，比方我们的真心本性不仅过去、现在、未来都是这样，它是不变的；在在云门寺、在北京、在太阳、在银河系也是这样，在西方极乐世界也是这样，在地狱也是这样，在天堂也是这样，这才是真正的证悟到我们真心本性。如果说，只是打坐的时候有，不打坐的时候没有，那你所“证得”的东西就不是真的，肯定是假的。你在诵经的时候有，不诵经的时候，在扫厕所的时候就没有了啦？那不是真心本性。为什么？时间改变了，就没有了、就不同了，那怎么是真的？那不是真的，是假的。
所以当你真正证到实相般若，那么一切时、一切处都是如此的，才是真正的在行深般若波罗蜜多的时候。这就告诉我们，如果你今天是这个样，明天又是另外一个样，你肯定没有明白。如果你说，我现在明心见性了，然后跑到外面就迷了，那你所“见”的东西也不是真的。所以，什么叫明心见性？你在这里是这样，在那里也是这样，在这个时候是这样，在其他时候也是这样，那才是真正的、不变的、如如不动的（心性）。这才真正的可以到“行深般若波罗蜜多时”的“时”。
我们对行深般若波罗蜜多时”这个“时”的认识，不断从层次上深化。前面四个时都还在名相上讲，到第五步的时候，才是实实在在的，一点虚假都不行的，一切名词概念都不要了，沾不上名词的边。我们昨天是不是这样？明天是不是这样？现在是不是这样？那才行啊。如果说，我今天开悟了，明天就啥也不知道了，迷惑颠倒了，那你所证的东西就不是真正的真心本性，那是假的。所以我们从这个“时”里面，我们就可以透视很多很深刻的道理。
我们讲的这个“时”就是指行深般若波罗蜜多时，成就甚深功行的时候，这个“时”是时时刻刻得大自在的时候。
真正明心见性它是一见永见，不是在这个时候见了，另外一个时候就不见了。我们大家对某一些“开示”的说法，要有一个正确的理解。有些书本讲，前念已断，后念未生，这一段空寂的那个东西，拿这个所谓的“无念”作为我们的本来面目。实际那只是方便说的。我们的本来面目是如来的法身，就是真心本性，不管有念也是这样，无念也是这样。不能说它无念的时候才在！无念的时候、什么都不想的时候在，做别的事情就不在了，那个是不是我们的本来面目？那就不是了。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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