灾难,是人类的公共课
——2005年1月30日印度洋海啸后的文字
人类的历史或者也可以说是一部从被动走向主动,从无奈走向积极,从无助走向互助的对抗自然研究自然发展自然的生命神话,人们研究创造的一切文明也无不是为了完善生命的过程而付出的努力,只是这种努力有时在某一个特定的自然环境下显得如此苍白无力,比如1976年的中国唐山大地震,比如刚刚发生在我们耳目可闻的印度洋大海啸。2月26日,并不是一个特别的日子,搜检各种的记载史料,任何一天都有过无数的天灾人祸发生,只是于我们,12月26日,就在我们身边,就在我们还沉浸在圣诞节狂欢的翌日清晨,就在于很多的蒙难者还没有机会和自己的家人说一声早安。
幸好有发展迅速的传媒让地球上不同地区居住的人们最快知道在印尼,在斯里兰卡,在印度,在十几个国家发生了什么。幸好有数十个国家的领袖人物齐聚印尼共同商议解决赈灾救济之术。幸好有全世界不同种族,不同宗教信仰,不同政治体制下善良的人们踊跃着捐出人力物力与爱心。
灾难虽然发生在印度洋海域,然而却纠结了全球的目光与注意,同时也引发我们的思考:
其一,灾难无国界。与以往历史中发生的各种自然灾害明显不同的是,此次海啸正值西方欧洲国家的圣诞和新年假期期间,正在泰国海滨度假的很多原本不属于这个区域的欧洲旅客成为受害者;
其二,灾难无贫富。印尼受灾最严重的亚齐地区,民众生活水准相对低下,而在泰国普吉岛遇难的西方人,相对来讲却是物质生活富裕,科技文明相对发达的一类,然而灾难并没有选择贫富;
其三,灾难无分种族与信仰。受灾的广大民众,既有印尼的大部分伊斯兰信徒,也有泰国、斯里兰卡的佛教徒,更有来自欧洲国家的基督教徒,天主教徒;相信遇难者中还有来自其他种族和秉持不同信仰的人们,但是在海啸面前,灾难平等。
其四,灾难给生命的毁灭平等,给生还者的心理创伤平等,给听着看着的震撼平等。不管遇难者生前生活在那个国家,出生于那个民族,信仰何种宗教,隶属于哪个团体,肉体的消失是完全一样的(不管遇难后的生命去处如何),而那些亲临海啸,幸免于难的生还者留在心底的恐慌,失去家人或者家园的悲痛,重建灾后生活的压力也是一样。
在过去,由于资讯不发达,交通不便利,以及人们交往的诸多不便,我们或许还可以说灾难是一时一地的,是与我无关的,但是在今天,在这样一个全球一体的大环境下,我们已经不得不面临这样一个事实――灾难是人类共同面临的课题,而如何避免灾难,发生灾难如何尽量减少灾难带给人类的更多问题就是我们所有人类共同要学习的课程,因此可以说――灾难,是人类的公共课!
自然的灾难容易取得人们的共识,比如这次的海啸之后,不管信仰如何,不管体制如何,不管经济发展程度如何,全球似乎很快达成共识,一致行动,对亡者尸体积极核实辨认处理掩埋,对失踪者努力寻找,对生还者尽力安排。同时加强了国际间的合作,筹备海啸预警机制,努力避免自然灾害带给人类的伤害。这些都是可以让人欣慰的,不管未来的发展如何,毕竟已经开了一个全球人类共同解决自然灾害问题的好头。
可是与大自然带给我们的灾害相比,人祸就更为可怕,而如何避免人为的灾难就更加艰难了。
在自然灾害面前,人类容易齐心协力,容易引起共鸣,容易促进人与人之间的患难与共的情怀,但是一旦灾害成为历史,人们重新开始的是新一轮的猜疑和不信任,人们的所作所为仍然会回到狭隘的地域、种族、国界、宗教乃至文化的画地为牢之中。看看人类的历史就可以清楚知道,地震也好,海啸也好,火山也好,乃至其他一切的自然灾害带给人类自身的损失都是可以估量的,并且每一次自然灾害引发的是人们心底的博爱与同情,共助与体谅。但是人为的灾害就完全不是这样,20世纪欧洲大地上对犹太人的屠杀,前苏联对国内异己的清洗,中国文化大革命中惨死的冤魂,世界各地的战乱,同一种族不同派别的争斗,同一派系不同观点的厮杀。乃至进入21世纪后的恐怖主义袭击,超强大国对弱小国家的指手画脚,不用看数字了,数字在人类的这些惨痛的悲剧中已经变得无足轻重。同为万物之灵的人们,同为天赋人权的人类,同为上帝创造的人类,同为业果相缠不得解脱生死束缚的人类,就是这样,用自己的大脑,聪明财富,在同一个蓝天下厮杀,哪怕昨天他们还在同一口水井中汲水,在同一条小溪中沐浴,在同一块土地上耕种......
当自然灾害逼迫人们回到一起共同面对大自然的威力时,又有多少人可以看到人祸的更大危机呢!就如这次的海啸过后,在斯里兰卡有分离组织趁机在难民营里招募孤儿,甚至在难民营里燃放炸弹;在泰国有人冒用亡者的身份和信用卡欺诈;在印尼有儿童被偷偷拐卖。我们谴责这些作为的同时,可否认真思考过,在我们每个人的心底,一旦是我们深处类似的环境,是否也会有这些的想法与作为?
理论上,我们每个人都是一个未来的佛,一个天使,但是同时,不要忘记,我们每个人也具备是魔或是撒旦的可能性。
因此,醒觉的看护自己的每一个心念,醒觉的过好自己的每一天生活,醒觉的处理生活中每一刻可能发生的任何事件,让自己的心念生活行为完全安住在世间的一切善法之上,这个不再是宗教徒的事情,而是每一个生命个体的必修课。
只有根除每个个体心底的战争,世间才可能有真正持久的和平;只有消灭每个个体心底的愚痴,人们才不会互相猜疑,意见纷杂,各以为是;只有培育每个个体心底的博爱谦逊尊重他人的胸怀,人们才可以互相尊重互相体谅放弃争斗而互相帮助。大自然带来的灾难目前乃至许久的将来也许人类还无法避免,但是人类自己创造的人为的灾难却可以由于我们的努力而得到止息。所以打开我们的心眼,正视自己心底的一切,不是不可以做到的。减低灾难就从我们的心底开始,且就让我们现在开始吧!
灾难――或许可以说,是人类不得不共同面对的灾难;而灾难――更可以这样说,如何避免来自自然或者人为的灾难,是所有生命的共修课!
灾难,从来就不是一个陌生的字眼,自从人类踏上自己的生命旅程开始,灾难便与人类的生活相始终了,甚至可以这样说,随便翻开地球上任何一个民族或者国家的历史,都有着无数关于灾难的故事――来自自然的,来自人为的――不管来自什么,都带给当时当世之人留下巨大的灾难――生命的,生存的,心灵的......
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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