《真理与谬论》——《辨中边论》探微

济群法师 | [投稿]

　　丁二、义无倒

　　于义无倒其相云何。颂曰：

　　似二性显现，如现实非有，知离有非有，是于义无倒。

　　论曰：似二性显现者，谓似所取能取性现，乱识似彼行相生故。如现实非有者，谓如所显现实，不如是有。离有者，谓此义所取能取性非有故。离非有者，谓彼乱识现似有故。如实知见此中义者，应知是名于义无倒。

　　义无倒指如实认识依他起的事相。关于依他起的事相，学习《辨相品》时就有详细说明。但论主慈悲，在此又做进一步的确认。

　　“论曰：似二性显现者，谓似所取能取性现，乱识似彼行相生故。”似二性显现的，是从依他起相而言。依他起相的根本就是乱识，也就是妄识。依他起相建立在妄识的基础上，当妄识现行时“似所取能取性现”，是说妄识活动时自然呈现出见分、相分，见分似能取，相分似所取。

　　“如现实非有者，谓如所显现，实不如是有。”非有指什么。在依他起相上所显现的见分和相分，有情往往不能正确认识。见分虽然似能取，相分虽然似所取，但只是相似，并没有实在性。而有情却将其视为实在的，以为有实实在在的能取、所取，于是见分、相分就上升到了能执和所执。于能执的妄识上作种种遍计，于所执的妄境中计种种差别相。事实上，这些妄执的境界并没有像我们想象的那么实在，是没有的。

　　如何正确认识依他起的事相呢。应离开有和非有二边。

　　“离有者，谓此义所取能取性非有故。”如何离有。就要知道我们在所取能取上产生的自性见和实在感是错误的，只是错觉的结果，客观上根本不存在。我们唯有认识到意识所赋予的能取所取性为非有，才能远离在依他起相上增益的常见。

　　“离非有者，谓彼乱识现似有故。”对于依他起相的认识，我们还要远离非有，即断见。如果认为依他起相根本不存在，什么都没有，又落入了断见，也是不对的。因为妄识所显现的因缘假相是有的，不可否定。如果否定妄识的存在，也就否定轮回、解脱了。

　　“如实知见此中义者，应知是名于义无倒。”如实认识依他起相，既不是实在有，也不是什么都没有，就是对依他起相的正确认识。

　　丁三、作意无倒

　　于作意无倒者，颂曰：

　　于作意无倒，知彼言熏习，言作意彼依，现似二因故。

　　论曰：所取、能取言所熏习名言作意，即此作意是所、能取分别所依，是能现似二取因故，由此作意是戏论想之所熏习名言作意。如实知见此作意者，应知是于作意无倒。

　　作意是妄识对所缘境界的了别作用。妄识能否正确作用于所缘境界呢。就凡夫而言，通常是不能正确认识的。妄识了别境界时是颠倒的，不能“作意无倒”，由此滋生生命中无尽的过患。这部分内容告诉我们，如何才能“作意无倒”。

　　“论曰：所取、能取言所熏习名言作意。”所取、能取指的是依他起的现象。依他起的妄识显现时，以似能取和似所取的形态出现。依他起的似能取、似所取相，一旦介入意识活动之后，就成了能执和所执，并熏习名言作意的种子。

　　“即此作意是所、能取分别所依，是能现似二取因故。”这里，进一步告诉我们名言作意种子和二取相的关系。名言作意种子虽是能、所取在活动过程中熏习留下的，是结果，同时又作为能、所取生起的因。因名言作意种子中具有似能取、似所取的特征，所以显现似能取、似所取的依他起相。

　　“由此作意是戏论想之所熏习名言作意。如实知见此作意者，应知是于作意无倒。”作意从“戏论想之所熏习”而来。如果能正确地认识作意，就是“作意无倒”。

　　丁四、不动无倒

　　于不动无倒者，颂曰：

　　于不动无倒，谓知义非有，非无如幻等，有无不动故。

　　论曰：前说诸义离有非有，此如幻等非有无故。谓如幻作诸象马等，彼非实有象马等性，亦非全无，乱识似彼诸象马等而显现故。如是诸义无如现似所取、能取，定实有性，亦非全无，乱识似彼所取、能取而显现故。等声显示阳焰、梦境及水月等，如应当知。以能谛观义如幻等，于有无品心不动散。如实知见此不动者，应知是于不动无倒。

　　不动指心不为妄境所动。如何才能做到心不为妄境所动呢。这就需要有正确的认识，这样才能达到不动。如果能做到不动，那就是没有颠倒。如果心为境所动，就会有颠倒。

　　“论曰：前说诸义离有非有，此如幻等非有无故。”不动无倒主要建立在对诸义的认识上。义是依他起的事相，对依他起事相的认识要远离有和非有，如远离梦幻一样。印度人很善于制造各种各样的幻术、魔术之类。《解深密经·胜义谛相品》中说，幻师在十字街头，堆集了一大堆木材、稻草，然后变幻出很多象、马等，结果造成交通堵塞。幻师所变化出来的东西非有非无，不能说它是有，也不能说它是没有。那么，到底有还是没有呢。

　　“谓如幻作诸象马等，彼非实有象马等性，亦非全无，乱识似彼诸象马等而显现故。”幻师所幻化的象马等不是实在的有，也不是完全没有，而是乱识所显现的各种现象。这个世界是虚妄的世界，是众生打妄想打出来的。现在的世界为什么比以前更繁荣昌盛、更丰富多彩。就是因为现在的人妄想特别多，思想特别复杂，也更富有创造力。以前的人心地单纯，思想简单，修行容易成就。今天的人妄想特别多，思想特别复杂，修行也特别不容易有成就。

　　“如是诸义无如现似所取、能取，定实有性。”前面举的是比喻，幻师所幻现的象、马不是实有，不是全无。依他起相所显现出来的似所取和似能取，也不是实在的，和我们感觉所呈现出来的是不一样的。因为我们的感觉是有问题的，就像带着变色眼镜，看到的根本就不是世界的真相。

　　“亦非全无，乱识似彼所取、能取而显现故。”但是依他起相也不是没有。因为当乱识——也就是妄识生起的时候，就会显现出见分和相分。见分为能取，相分为所取。所以，显现出的似能取和似所取，见分和相分，不能说它完全没有。

　　“等声显示阳焰、梦境及水月等，如应当知。”“等”指前面所讲的“非无如幻等”，“如幻”是个比喻。其实还可以举出许多例子，比如阳焰、梦境及水月等。“阳焰”指太阳照在地面的反射就像湖泊一样，鹿以为有水可以解渴，其实却不是那么回事。“梦境”指梦中的境界，“水月”指水中的月影。这几种境界不能说它是实在的有，也不能说它是完全的无。比如昨天晚上做了梦，醒来以后，梦中的境界固然是没有，但梦中的感受却是实实在在的有。《唯识二十颂》中，反驳外道关于唯识的道理时，也引梦境作为比喻。《般若经》中，关于有为法、缘起法的比喻更多，除了这六种比喻外，还有如镜中花、如水中月、如乾闼婆城等等。这些说明和唯识宗的说明有相似之处，同样把依他起看成是梦幻泡影。

　　《金刚经》也告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”从这些比喻，我们就可以知道怎样看待依他起相。

　　“以能谛观义如幻等，于有无品心不动散。”能如实看到依他起相的虚妄幻化时，心念就不会被妄相所动，不会七上八下、颠倒梦想。世人之所以心随境转，之所以为八风所动，之所以因为环境变化而带来很多痛苦，原因就是他们把现实的一切看得太实在了，执著得太深，太在乎了。所以他们的痛苦才会很深。如果能随时看做梦幻泡影，对什么都不在乎，还会痛苦吗。一旦超脱出来，就能活得洒脱自在。在修学佛法的过程中，如何提高自己的思想境界，提高自己的认识，开阔自己的心胸，才是修行的关键。如果不能把这些关键提升，整天斤斤计较，患得患失，修行肯定是修不好的。

　　“如实知见此不动者，应知是于不动无倒。”如实认识依他起相，不起颠倒妄想，就叫做不动无倒。