《辨中边论》的第三品名为《辨真实品》。“真实”在佛教中也叫“实相”,这一品是告诉我们如何认识宇宙人生的实相。佛法讲真实的时候,有相对的真实和绝对的真实。《瑜伽师地论》有一品叫做《真实义品》,其中讲到四种真实,显示了真实的相对性和绝对性。这四种真实在本品中也有涉及。
学佛修行为什么要证真实。证真实有什么意义。佛法认为,无明是有情生死的根源,是人生烦恼痛苦及生死流转的根源所在。因为无明,才使得我们不明人生真相,不明世界真相,从而产生种种邪见执著及错误观念,并使生命陷入恶性循环,在无尽的烦恼痛苦中轮回。改变生命的不良状态,必须从解决无明入手。所以,开智慧、证真实对于修行非常重要。
本品主要通过三性帮助我们认识诸法的真实义。通常,人们总以为自己见到的世界是真实的,以为自己活在真实的世界中,其实这种想法也是错误的。原因何在。因为我们的感觉并不那么可靠。我们所认识的世界,取决于我们的认识能力。我们具有什么样的认识能力,就会在认识上呈现出一个什么样的世界。如果我们的认识能力是颠倒的,那就无法认识到世界的真实面目。就像戴着有色眼镜看世界,看到的只是错误影像。
唯识学把我们所认识的世界分为三性,对认识作用下的境相和实际的认识对象作了区分。告诉我们,什么是错觉下产生的影像,什么是现象的如实呈现,什么是宇宙人生最高的真实。本品正是通过这样三个层面,对我们认识的世界及修学的教法一一进行检讨,帮助我们摆脱错误认识,并由此契入空性。本品的内容共有三十二颂,分十二个方面进行阐述。
已辨其障,当说真实。颂曰:
真实唯有十,谓根本与相,无颠倒因果,及粗细真实。
极成净所行,摄受并差别,十善巧真实,皆为除我见。
论曰:应知真实唯有十种,一根本真实,二相真实,三无颠倒真实,四因果真实,五粗细真实,六极成真实,七净所行真实,八摄受真实,九差别真实,十善巧真实。此复十种,为欲除遣十我见故。十善巧者,一蕴善巧,二界善巧,三处善巧,四缘起善巧,五处非处善巧,六根善巧,七世善巧,八谛善巧,九乘善巧,十有为无为法善巧。
本品共从十个方面来阐述真实,即根本、相、无颠倒、因果、粗细、极成、净所行、摄受、差别、善巧十种真实。其中善巧真实又有十种,说十种善巧真实是为了除去我见。十种真实的意义也在于破除我执和法执,佛法的一切修行,归根结底都是要破除我执和我所执。所以,颂曰“皆为除我见”。所谓“我见”,包括我执和我所执。
真实有十种,主要从十个不同角度显示真实之理。根本真实依三性说,相真实依增益、损减说,无颠倒真实依苦、空、无常、无我说,因果真实依四谛说,粗细真实依二谛说,极成真实依世间极成、道理极成说,净所行真实依二障净说,摄受真实依五法说,差别真实依真如说,善巧真实依十种善巧说。善巧真实又分为十种,就是蕴、界、处、缘起、处非处、根、世、谛、乘、有为无为十种善巧。十种善巧是为了遣除我见,所以说十种善巧真实。
此中云何根本真实。谓三自性,一遍计所执自性,二依他起自性,三圆成实自性。依此建立余真实故。于此所说三自性中许何义为真实。颂曰:
许于三自性,唯一常非有,一有而不真,一有无真实。
论曰:即于如是三自性中,遍计所执相常非有,唯常非有,于此性中许为真实,无颠倒故。依他起相有而不真,唯有非真,于依他起许为真实,有乱性故。圆成实相亦有非有,唯有非有,于此性中许为真实,有空性故。
为什么叫“根本真实”呢。因为一切真实都是建立在如实认识三性的基础上,所以三性为根本真实。三性即三自性:一遍计所执自性,二依他起自性,三圆成实自性。本品所说的十种真实都是根据三性建立起来的,所以,先讲三性的真实义。
“许于三自性,唯一常非有,一有而不真,一有无真实。”这个颂是显示三性中道一个非常重要的偈颂。“许于”就是承认、允许、主张。三自性中,其中有一种是恒“常非有”的,即遍计所执自性,永远没有。第二种“有而不真”,指依他起自性,虽然有而不真实,是虚妄有、缘起有。第三种圆成实自性,“有无真实”,圆成实自性是由无所显现,由无我执和无法执所显现的真实,是真实有。
“论曰:即于如是三自性中,遍计所执相常非有,唯常非有,于此性中许为真实,无颠倒故。”在三自性中,遍计所执的体相永远都没有,只有认识到它是没有,这才是真实,才是不颠倒。如果把没有当成是有,那就是一种颠倒,就不是真实。
“依他起相有而不真,唯有非真,于依他起许为真实,有乱性故。”依他起相是“有而不真”,不同于遍计所执的体无,也不同于圆成实的真实有。它虽然是有,但不是真实不变的有。只要认识到它不是真实不变的有,但又不是纯粹没有,那么这就是真实。因为它有妄识,妄识的虚妄相还是存在的,但又不是真实不变的有,“有而不真”。
“圆成实相亦有非有,唯有非有,于此性中许为真实,有空性故。”圆成实相就是“有非有”。什么叫“有非有”呢。有是由非有显现的这样一种真实,非有显现的真实,是否定我执和法执后所显现的真实,也就是空性。空性的有是透过非有所显,故名“有非有”。
云何相真实。颂曰:
于法数取趣,及所取能取。有非有性中,增益损减见。
知此故不转,是名真实相。
论曰:于一切法补特伽罗所有增益及损减见,若知此故彼便不转,是遍计所执自性真实相。于诸所取能取法中所有增益及损减见,若知此故彼便不转,是名依他起自性真实相。于有非有所有增益及损减见,若知此故彼便不转,是名圆成实自性真实相。此于根本真实相中无颠倒故,名相真实。
相真实者,相指三相。通过三相所显现的真实,名相真实。
“论曰:于一切法补特伽罗所有增益及损减见,若知此故彼便不转,是遍计所执自性真实相。”法执和我执本身是怎样的。应该说是没有的。在这种认识上不起增益见,也不起损减见,而是如实地认识它,这就是遍计所执的真实相。
“于诸所取能取法中所有增益及损减见,若知此故彼便不转,是名依他起自性真实相。”所取能取法是指依他起相,妄识活动时,自然会显现出似能取的见分和似所取的相分。如实认识到见分和相分的真实,不起增益和损减,即依他起的真实相。
“于有非有所有增益及损减见,若知此故彼便不转,是名圆成实自性真实相。”从有非有的正确认识中通达空性。契入空性要离开增益见及损减见,所谓不住于有,也不落于非有,此为圆成实的真实相。
“此于根本真实相中无颠倒故,名相真实。”如实无颠倒地认识三种自性,就是相真实,它建立在根本真实相上。它的关键在于对三自性认识上所产生的增益执和损减执,这是唯识宗的说法。用中观或其他宗派的话来说就是常见和断见,常见是增益,断见是损减。唯识宗的概念很好理解,增益就是多出来的,本来不是常,如果认为是常,就是多出来的,名为增益。损减就是说,它本来是有却认为它没有,即为损减,也就是断见。在根本真实的三自性中,如实认识诸法的真实相,远离增益、损减执,契入非有非无的中道,就是相真实。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
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在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
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