人生在世,离不开做人与做事。一个人待人处事的态度与作风,不仅征显其人格,亦影响其未来的前途发展。做好人、结善缘、种善因,前途就光明;起恶念、做坏事、种恶因,前途就是黑暗。人身难得,我们必须审慎考量做人做事的准则,才不会枉费此生。做人,就要做好人、做善人;进一步,还要做正人,做正正当当、堂堂正正的人;就佛法而言,更要做大人,成就诸佛菩萨之圣果。做事,就要做好事、善事、正事,乃至于做大事,慈悲济世。
现今社会,人与人接触频仍,人际关系亦瞬息万变;在繁杂多变的环境中,待人处事务必要掌握原则,所谓「万变不离其宗」,「宗」就是指这一念心,心要正、意要诚,胸襟要开阔、要有包容的雅量,做人做事才能圆融无碍。「中台四箴行」即提出四个为人处事的原则,若能掌握这四个原则,这一生无论在道业、事业或学业上,都会有所成就。
中台四箴行为:「对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真。」
「上」,指辈份、社会地位、学识涵养,乃至修行功夫,比我们优越者。世间法中,上位者包括:父母、师长、社会贤达、上司、政府官员……等。出世法中,上则指佛、法、僧三宝。佛、法、僧三宝,引领众生出离生死苦海、趣向菩提,所以更值得大众尊敬。「敬」就是尊重、恭敬。尊重他人,自己亦能得到他人的尊重,以佛法而言,这就是因果的道理。孟子曰:「爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。」人与人之间彼此互敬互重,我们的社会就能真正成为礼仪之邦、人间净土。
恭敬的反面,即是我慢。一般人通常都有慢心,因此流露在言行举止上,就自以为是、不尊敬师长、不敬重他人。慢心轻者,即潜藏不敬重、不重视他人的意识。慢心重的人,在社会上为人处事骄傲自大;或是自己觉得怀才不遇,得不到上司的赏识,和同事又难以相处,时而想更换工作,因此事业不易成就。在修行上,起了慢心,则会障蔽智慧,无法了达实相真理,因此道业不易成就;最严重者为增上慢,未证言证,未得言得,如此即堕邪魔恶道。
恭敬心是对治我慢的良药。有一分恭敬心,就能消除一分业障,增长一分福德和智慧;有十分恭敬心,就能消除十分业障,增长十分福德和智慧。无论是世间法、出世法,恭敬心都十分重要。居士们来到道场,养成对佛法僧三宝的恭敬心,进一步扩及家庭、社会,自然而然对任何人都能恭敬,如此人与人之间就能减少烦恼和磨擦,家庭就能够和谐,社会自然就能够安定。时常以「对上以敬」的道理来省察自己的行为,做人一定有所成就,做事也会障碍减少,助缘增加,容易完成目标。所以日常生活中,要注意自己的心念和行为,常常存有恭敬他人的诚意,养成习惯后,自然就能做到「对上以敬」。
「下」即是指晚辈,乃至于三涂恶道的众生。「慈」即是慈悲心,具足慈悲就能去除瞋恚心。孟子曰:「老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。」佛法更进一步,提倡冤亲平等、物我平等,所谓「无缘大慈,同体大悲」,无论与自己有缘或无缘的众生,都无条件的以慈悲心对待。不仅以孝顺自己父母的心去孝顺他人的父母,以关爱自己子女的心去关爱他人的子女,对任何人都不分亲疏,甚至敌人、仇人或冤家,亦不计较,平等一如,这就是冤亲平等。不但对所有人一律平等,乃至对动物、一草一木,都要关心爱护,不忍伤害;不仅不杀生、不食众生肉,还要积极护生、救生,此即慈悲心的具体实践。
慈悲是对治瞋心的良药。瞋心属火,瞋心一起,火烧功德林,不仅障蔽清净自性,而且有害健康,还会感召众叛亲离的果报。世界上有战争、有火灾,即是由于瞋心所感,所以希望外面的境界清净、安定、太平,必须先净化自心。《维摩诘经》云:「心净则佛土净」,心清净,所处的世界就是净土。若能将慈悲的精神推及社会各阶层,对人、动物、植物,乃至一切众生,都能予以关心与爱护,人人都具足慈悲心,那么伤生害命、绑票勒索、仇恨斗争、战争动乱……等现象,便不复出现,人间就是极乐净土。
慈悲心就是菩萨的境界,平时若养成慈悲为怀的气度,具足慈悲心,就和菩萨的法界相感通。古德云:「相由心生」,慈悲心广大的人,容貌、仪态都具有亲和力,大众自然喜欢亲近;相反的,瞋心重的人,面容恐怖狰狞,让人不敢接近,甚至避之唯恐不及;所以什么样的因心,就感什么样的果报。
「对下以慈」,对一切众生都要「无缘大慈,同体大悲」,做到了大慈悲心,不但自己的身体会健康,人生旅途会顺利,而且能够利益社会国家及一切众生,如此行菩萨道,就能成就净土的果报。
「对人以和」,为人要和善,对人要和悦、和蔼,与人相处要和气、和睦,如此人与人之间就能和谐,众缘和合,做起事来,就容易成功。家庭和合,才能万事兴隡;事业和合,才会和气生财;团体和合,才能发展、茁壮;社会和合,同心协力即生祥瑞;国家和合,就能富强安康;道场和合,佛法定能兴盛。
「和」就是无诤,无诤是修行中一门重要的功课。「和」可以除去粗暴心,化解暴戾之气。由于每个人的观点不同,对于同一件事情若各持己见,就容易产生争执与摩擦;在争论的过程中,自己起了慢心、瞋心而不自觉,而且还自以为是,就是修行的一大障碍。若能做到和合无诤,道业就能成就;彼此同心协力,道场才会兴隆。
和合才能团结,团结才有力量。尤其是台湾,处于弹丸之地,更需要和合与团结;如果不和合,就如同兄弟阋墙,自乱脚步;如同鹬蚌相争,渔翁得利。所以无论个人、家庭、团体、社会、国家,世间法、出世间法,做人、处事,和合都是不可忽视的重要原则。
「真」,就是实在、不虚假。真诚心可以去除虚伪。对人真诚,才能获得他人的信赖。对事以真,认真地将事情做好,是处事的重要原则。例如,研究学问是为了穷究真理,贡献社会,而不是为了沽名钓誉。做事要脚踏实地,对于份内之事,认真尽职、勇于承担,绝不投机取巧、推诿敷衍;并且不假公济私,例如公家的电话,若非公事绝不使用,乃至于一枝铅笔、一张信纸,都不随便取为私用。「勿以善小而不为,勿以恶小而为之。」这就是对事以真。
修行更要真,对自己的道业要认真用功,不是虚应故事、附庸风雅,而是要真正了生死、度众生。念念不空过,时时反省检讨,起了贪瞋痴慢疑的心,立刻觉察、觉照,改过迁善,如此就是真正的落实修行。时时刻刻迴光返照,保持当下这念清净心、不动心、觉悟的心、作主的心,这就是绝对的真。
大部份的人都有虚伪心,修行就是要以真诚不二的心来消除虚伪心,做到了「对事以真」就有无量的福报。佛法讲善缘和福报,一个人如果没有福报,就不容易有善缘,做任何事都不易成功。俗话说:「人算不如天算」,人算计得再周详,到最后仍免不了无常变化,这就是因为平时福德累积不够,一点一滴皆前因,因缘果报,丝毫不假。日常生活中,若能以真诚的心对待每一个人,并且认真处理每一件事,就是在结善缘、修福报,就能广集福慧资粮,招感光明如意的人生。
以恭敬心,去除慢心;以慈悲心,化解瞋恚;以谦卑、忍辱、和合的心,消弭粗暴与对立;以真诚坦然的心,转化虚伪不实。秉持着中台四箴行来用功、学习,这一生无论是做人、做事、学业、事业、道业等,一定有所成就。若能本着「中台四箴行」的道理,来净化身心,并且推广至社会、国家,如此即是自利自他的菩萨行,无论世、出世法,皆得圆满成就。
一、「中台四箴行」可分别去除何种烦恼?
二、在生活中,如何「对上以敬」,请举例说明。
三、当小孩或晚辈的言语、举止不当,引起自己情绪愤怒时,要以何方法落实「对下以慈」?
四、工作中,若遇到因缘不好的伙伴时,要如何落实「对人以和」?
五、以自己为例,说明自己如何在生活中实践「对事以真」?
六、分享自己的课后心得?
佛是智慧,德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的,不是宇宙自然的神。更不是什么三头六臂,飞天潜地鬼神。佛是大慈大悲的人,佛是念念为众生的人,是德高望重的人,是正知正见的人,是深信因果的人,是随缘了业的人,是离一切相、修一切善的人,是露出圆满智慧的人。学佛是要从现实的生活行为里表现出戒定慧,在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴...
佛不在天上,佛不在寺庙里,佛在我们每一个人的心中。学佛不是为了给别人看,读经也不是高深莫测的文字游戏,能讲几段佛经更不是为了在他人面前炫耀自己的博学宏才。人们不能为了学佛而学佛,为了诵经而诵经。佛经记录的是佛陀对人生、对宇宙、对自然法则的探索和思考。佛经留给众生的是观察宇宙真理,开启智慧,明悟自心的方法。学佛是手段,学佛不是目的。学佛的目的是为了我们能够回归宁静、光明、智慧的本心;学佛的目的是为了让所有的众生能够究竟解脱,能够离苦得乐。
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
回向偈一,愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二,愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。回向偈三,大慈菩萨回向偈十方三世佛,阿弥陀第一;品度众生,威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多,但是其实有很多烧香拜佛的人,他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说,某一个庙门口,有一位老太太手里拿着高香,祈祷佛菩萨说:“观音菩萨呀、佛菩萨呀,我的儿媳妇对我不好,让她早早受到惩罚吧!”这哪里是在学佛呀?明明是害人,太可怕了!这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的:“神佛呀,让我赚多少多少钱吧,我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言,又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒,具有多重且深广的意义与功德,普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思,为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒,它就能脱离病苦,为什么?因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说,过去的我们,是一个会去伤害生命的人,因为我们不懂得爱护生命,所以这一辈子,我们的生命也就容易受到伤害,先天不良,后天又失调,那怎么去抵消?就是透过我们自己的功德,来稀释掉过去的恶业。当然,脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语,翻译成我们中国话,有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善,止息诸恶,从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道,修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到:舍离恩爱,出家修道;摄御诸根,不染外欲;慈心一切,无所伤害;遇乐不欣,逢苦不戚;能忍如地,故号
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
菩萨成道,就是以度众生为愿,也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生,令其生起亲爱心而引入佛道,以至开悟。1、布施:财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语:善言慰喻,令其受教离恶。3、利行:身口意善行利益众生。4、同事:随众生所乐,同其所作,使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益,这个利益分为两种,一种是叫世间的利益,一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利,在世俗当中把它称为贵人,帮助身边的人过上更好的生活,无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利,这个名利也不一定对他是好事情,因为名利它也是工具,这个工具可以把你带着往上走,同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命,是指赖以为生的职业,不但要遵守国家的法律法规,不犯法不违法,还必须合乎伦理道德和佛法的规范,合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧,但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式,从事的工作、赚钱的方法,不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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