闻如是:一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所。
是时,师子长者往至舍利弗所,头而礼足,在一面坐。尔时,师子长者白舍利弗言:“惟愿尊者当受我请!”
是时,舍利弗默然受请。是时,长者见尊者默然受请,便从座起,礼足而退。复至大目揵连、离越、大迦叶、阿那律、迦旃延、满愿子、优婆离、须菩提、罗云、均头沙弥,如此上首者请五百人。
有一天,佛祖在罗阅城的竹园精舍。当时,有位长者叫做师子,去拜见舍利弗尊者,希望请舍利弗去应供。
舍利弗默许了。
然后,师子长者又去请了一堆大牌罗汉尊者,
大目揵连、离越、大迦叶、阿那律、迦旃延、满愿子、优婆离、须菩提、罗云、均头沙弥……
这些都是鼎鼎大名的大阿罗汉,一共请了500人。
有人说,请了500人?那其他人呢?
对不起,这位师子长者没请其他人。不是因为没钱,而是师子长者觉得他们没有名气,所以就没请他们了,估计让他们自己去乞食了。
是时,师子长者即还,办具种种极妙饮食,敷好坐具,又白:“时到!诸真人罗汉靡所不监,今食具已办,惟愿屈顾,临覆下舍!”
尔时,诸大声闻各著三衣,持钵入城,至长者家。时,长者见诸最尊坐已定,手自斟酌,行种种饮食;见诸圣众食已讫,行清净水,人施一白氎,前受咒愿。
是时,尊者舍利弗与长者说极妙之法,便从座起而去,还诣静室。当时,师子长者就回去置办了各种美食,请各位罗汉应供。当时,各位大罗汉就穿好衣服,持钵进城去师子长者家应供。长者也是亲自为他们夹菜添饭。等各位罗汉吃完之后,行清净水,这个估计是供大家洗漱,然后每人赠送一个白毛巾,然后接受大家的咒愿。舍利弗尊者就为长者说法,说完就回去静修了。
尔时,罗云至世尊所,头而礼足,在一面坐。尔时,世尊问曰:“汝今为从何来?”
罗云报云:“师子长者今日来见请。”
佛告之曰:“云何,罗云,饮食为妙?为不妙?为细耶?为粗耶?”
罗云报曰:“饮食极妙,又且丰多。今此白氎,从彼得之。”
佛告罗云:“众僧斯有几人?上座是谁?”
罗云白佛言:“和尚舍利弗最为上首,及诸神德弟子有五百人。”
罗云就是罗睺罗,是佛祖的儿子,跟着舍利弗尊者学习。
罗云就去拜见佛祖,佛祖问他:你从哪里回来啊?
罗云说:师子长者今天请客。
佛祖问:吃的好不好呢?
罗云说:好得很呢,这块白毛巾也是他送的。
佛祖问:有多少僧众前去应供啊?上座是哪一位?
罗云说:舍利弗和尚最为上首,另外有神通的弟子一共500人参加。
佛告罗云:“云何,罗云,彼长者获福为多乎?”
罗云白佛言:“唯然,世尊,彼长者得福之报不可称计。施一罗汉其福难限,何况大神妙天人所敬奉!今五百人均是真人,其福有何可量?”
佛祖了解情况之后,就问罗云:罗云啊,你觉得这位长者得到的福报多不多啊?
罗云说:嗯,多得不得了啊。布施一位罗汉,福报已经难以计量了,现在这500人都是阿罗汉,这个福报不可计量啊。
换成我们现在的思路,很多人喜欢供养高僧,这个高僧通常都不是阿罗汉,你看看人家师子长者,一下子供养500阿罗汉,你是不是很羡慕呢?
有人说,那我下次供养500高僧,非高僧就不要浪费我的时间了。这个对不对呢?
佛告罗云:“今施五百罗汉之功德,若从众中僧次,请一沙门,请已,供养;计此众中差人之福,及与五百罗汉之福,百倍、千倍、巨亿万倍,不可以譬喻为比。
佛祖告诉罗云:师子长者挑选了500阿罗汉来布施,如果他从僧众当中,不加挑选,随意供养一位沙门,这个福报,要比他特意供养500阿罗汉的功德大百倍,千倍,亿万倍,乃至无法比拟啊。
所以然者?众中所差,其福难限,获甘露灭尽之处。
佛祖说:为什么呢?因为你不加分别的布施一位沙门,相当于你供养全体僧众的一分子,这个福报是无法计量的,能够让你解脱。
罗云当知:犹如有人自誓说曰:‘吾要当饮此江河诸水。’彼人为堪任不乎?”
罗云白佛言:“不也,世尊。所以然者?此阎浮地极为广大。此阎浮地有四大河:一者、恒伽,二者、新头,三者、私陀,四者、博叉。一一河者,从有五百,然此人终不能饮水使尽,但劳其功,事终不成也。”
佛祖对罗云说:有个人说,我要尝遍天下所有江河的水。这个人能不能做到呢?
罗云说:做不到啊,这个阎浮提非常广大,有四条大河,每条大河有500支流,支流可能还有支流,这个人没有能力尝遍每条河的水啊。
“彼人复作是说:‘我自有方便因缘,可得饮诸水使尽。’云何有因缘得饮诸水?尔时,彼人便作是念:‘我当饮海水。所以然者?一切诸流,皆归投乎海。’云何,罗云,彼人能得饮诸水乎?”?
佛祖继续说:那个人说,我有个方便法门,可以尝到所有河流的水。什么方法呢?那个人说,我应当喝海水,为什么呢,因为所有的河流,最终都会流入大海。罗云啊,你觉得这个人能不能喝到所有河流的水呢?
罗云白佛言:“如此方便可得饮水使尽。所以然者?一切诸流皆归乎海。由此因缘故,彼人得饮水尽。”
罗云说:这个方法当然可以啊。
佛告之曰:“如是,罗云,一切私施犹如彼流,或获福,或不获福。众僧者如彼大海。所以然者?流河决水以入于海,便灭本名,但有大海之名耳!
佛祖告诉罗云:就是这样啊,一切别请私施就好比那些支流,有些有福报,有些没有福报。
但是僧众整体,就好比大河一样。那些河流的水流入大海,就没有了原来的名字,只剩下大海的名字了。
罗云,此亦如是,今此十人皆从众中出,非众不成。云何为十?所谓向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿罗汉、得阿罗汉、辟支佛、佛,是谓十人皆由众中,非独自立。
佛祖说:这十种贤圣,也都是出自僧众之中,没有僧众就没有这十种贤圣。
哪十种呢?
向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿罗汉、得阿罗汉、辟支佛、佛。
前面八个就是常说的四双八辈。后面两个大家都清楚了。
罗云,当以此方便,知其众中差者,其福不可限量。是故,罗云,善男子、善女人欲求其福不可称计,当供养圣众。
你要知道,如果你平等供养任何一个沙门,这个福报都是不可称量的。所以啊,如果有人要想求福报,应当供养圣众。
罗云当知:犹如有人以酥投水凝,不得广普;若以油投水,则遍满其上。是故,罗云,当念供养圣众比丘僧。如是,罗云,当作是学!”
如果有人把酥放到水里,这个酥虽然很好,但是不会扩散;如果你把油倒入水中,这个油就会扩散到整个水面。你单独请某个高僧,相当于把酥放到水里,不会扩散;你不加分别的供养出家人,相当于把油倒入水中,供养一人就意味着你正在供养整个僧众团体。这个就是我们以前多次提到的平等布施的道理。
你不加分别的供养任何一个出家人,那就相当于供养整个僧团,福报不可限量。如果你有一种分别心,只供养方丈,或者只供养高僧,或者只供养你的师父,这个虽然也有福报,但是呢,这个福报跟前面说的平等布施相比,那简直是忽略不计啊。你不加分别的供养一位出家人,就相当于供养整个僧团的一份子。相当于你喝了一口海水,就尝遍了天下所有河流的水。
整个僧团,就包括了各种圣贤在里面。有人说,那是不是不能供养高僧呢?当然不是不能供养,这个叫做随缘。你对待任何一个出家人,都把他当作高僧,都一视同仁去供养,那就非常好了。不过呢,绝大多数人现在很难做到这一点。所以,这个道理你懂了之后,你可以去平等布施,但是,你见到别人只喜欢供养高僧,你千万不要去指责别人,不要批评他们。
还是那句话,严于律己,宽以待人。
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
学佛的人都知道,人的命运是掌握在自己手中的,我们种下什么因,就得什么果。种善因得善果,种恶因得恶果。因果从未欺骗过众生,惟人自欺,无视因果。到头来,果报还是要自己承受的。我们常听到“业因”和“业果”这两个名词,而“业”又是我们的身口意所造作出来的,当产生结果的时候,就是业果。
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时,最先观察到的就是这“十二因缘”,众生为何在生死轮回中不得自由?正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起,说的是有情生死流转的过程,这十二个“环节”环环相扣,就像一条我们肉眼看不见的“锁链”,将众生困在生死轮回之中。
印良法师,1974年出生于天津市,法号“天几”,字号“印良”,别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持,武夷山乐善福安寺住持,现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德,自幼参学儒释道文化,研习禅、律、净、密四宗佛学,垂髫皈依,而立武夷山天心永乐禅寺披剃,太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广,孜孜不倦示德身行。势承如来家业,发愿利乐有情。
十二因缘是对缘起论的最好解释,关于世界的由来佛陀提出了缘起论,而在人生过程的形成和变化的具体问题上,佛陀在缘起论的基础上提出了十二因缘。十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析,它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节:
咒最大的作用就是断除妄想,去除思虑。持咒,要注意三点:无断,无虑,无住。也即是,无间断,无思虑,无留住。1 无间断:念咒有四步:受—读—诵—持。受:先要找一个,自己喜欢的咒语,最好有一定的长度的,比如宝箧印,大悲咒,佛顶尊胜。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒,它就能脱离病苦,为什么?因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说,过去的我们,是一个会去伤害生命的人,因为我们不懂得爱护生命,所以这一辈子,我们的生命也就容易受到伤害,先天不良,后天又失调,那怎么去抵消?就是透过我们自己的功德,来稀释掉过去的恶业。当然,脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语,翻译成我们中国话,有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善,止息诸恶,从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道,修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到:舍离恩爱,出家修道;摄御诸根,不染外欲;慈心一切,无所伤害;遇乐不欣,逢苦不戚;能忍如地,故号
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
菩萨成道,就是以度众生为愿,也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生,令其生起亲爱心而引入佛道,以至开悟。1、布施:财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语:善言慰喻,令其受教离恶。3、利行:身口意善行利益众生。4、同事:随众生所乐,同其所作,使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益,这个利益分为两种,一种是叫世间的利益,一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利,在世俗当中把它称为贵人,帮助身边的人过上更好的生活,无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利,这个名利也不一定对他是好事情,因为名利它也是工具,这个工具可以把你带着往上走,同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命,是指赖以为生的职业,不但要遵守国家的法律法规,不犯法不违法,还必须合乎伦理道德和佛法的规范,合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧,但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式,从事的工作、赚钱的方法,不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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