不邪淫戒是佛教的根本戒条。佛教认为淫欲心是障碍道业成就的因素之一,也是人流转生死的根本。在俗世中,淫乱行为的发生不仅扰乱了人伦道德,而且也影响了家庭的和睦与安定。自古以来,淫乱行为都受到人们的指责与唾骂。
在佛门中,戒律规定佛教信徒必须受持不邪淫戒。不邪淫戒规定在家信徒要对自己的配偶忠贞不渝,不与配偶之外的人发生不正当的关系;对于出家人而言,要不淫,就是不能有淫欲的念头和行为的发生。
不邪淫戒的制戒因缘,是源于佛陀的弟子须提那子犯淫欲,佛陀才制定了这条戒。据《四分律》记载,佛陀成道之后十二年,从乔萨罗国游化到跋耆国的毗舍离城, 住在大林重阁精舍。须提那子随佛出家八年后,第一次回到自己的故乡,十分高兴。当他随众托钵时,经过自己的家门口,因他离家八年了,新的奴婢都不认识他。
他的父母见到自己的儿子经过家门而不入,而是逐户乞讨残饭,心中很难受,伤心地对须提那子说,“我家富有四海,财物无量。你却沿途乞讨,令我们丢尽颜面。 你还俗吧,享受五欲之乐,家中财物任你布施。”须提那回答说,“梵行的生活令我快乐、充实,我深深地体会到,财宝是身外之物,是烦恼的根本,于我何益?” 但他的父母每天都来看他,用各种方法说服须提那子还俗。
最后,他的父亲说,“我家的财宝无数,却只有你这一个独子。你出家了,家业无人继承,你安心吗?我 们百年后,这些财宝无人继承必会充公,入梨车毗王库藏。你的贤妻八年来一直等着你回来。”须提那子仍然不为所动。最后,他的父母说,“我们别无所求,求你 看在我们孤苦伶仃的份上,为我们生一子吧,使家业有继承人。”须提那子心想,我若不给父母留下继承产业之人,他们一定会继续苦苦相逼,令我烦恼。不如为他 们生一子,也算尽了孝道,我的麻烦也许会了结。
于是,须提那子为了满父母之愿望,三次与其前妻行淫欲,被僧团内的比丘认为行为不检点、不洁净,于是将他的过错禀告佛陀,佛陀便召集僧众大会,对须提那子 进行谴责,佛陀说:“你的所作所为有损比丘的威仪,不是洁净的行为,是不应当做的。”因为须提那子与前妻行淫欲的事,佛陀为此制定了不邪淫戒。规定在家信 徒不得与夫妻之外的男女行淫,出家人完全戒淫。
此后,不邪淫戒的的范围不断扩大,不仅做了淫乱之事是犯淫戒。而且一个人起淫心动念,也属于违犯了不邪淫戒。
妄语是对别人说虚妄不实的话语。说妄语的人往往对人隐瞒事实真相,欺骗别人上当受骗,或者令人处于对某件事的误解之中。佛教认为,一个佛教徒,必须对人诚 实守信,这是学佛者必须具备的基本前提。如果一个人经常以妄语骗人,达到满足自己私心的目的,他最终会失去别人的信任与尊重。因此,佛陀非常反对弟子打妄 语,并将妄语戒规定为佛教的基本戒条,要求所有佛教信徒都必须遵守。
与其他戒条一样,佛教不妄语戒也是因为弟子中有人说了妄语,影响了僧团的声誉,佛陀才因此制定了这条戒。对于本戒的制戒因缘,在《十诵律》中有详细的记 载,佛陀成道后第六年,有五百位比丘跟随佛陀在毗舍离结夏安居。这时由于发生了大饥荒,导致无数人被饿死,以至于白骨遍地,无人收尸。在此安居的比丘的生 活也极端困难,难以继续生存下去。佛陀因此召集比丘们说:“乞食这么困难,我们不可能聚集在一处结夏安居了,大家分散到各地安居,让居士的负担减少,各位 也不至于受到饥饿的威胁。”
众比丘依教奉行,到各个乡镇结夏安居,三个月以后又回到毗舍离一起自恣。大多数比丘都因为缺少食品而饿得面黄肌瘦,衣衫褴褛,而有少数比丘容光焕发,腰肥 体胖,衣着光鲜亮丽。佛陀一一询问弟子:“你们安居托钵的情况如何?”面黄肌瘦的比丘说:“我们是托钵了啊!但是正值饥荒,居士们自己都没有东西吃了,怎 么会有多余的食物分给我们呢?”
容光焕发的比丘得意地说:“我们刚开始也化不到食物,后来为了获得信众供养的食品,以度过难关,于是想出了一个好办法,即在信徒面前相互赞叹上人法:某比丘已经证得初果、二果、三果;某比丘已得初禅、二禅乃至得六神通。”信徒得知后,心中想:“好不容易有证得圣果的比丘到我们村里来,若供养他们,一定能得 到无量的福德!”于是便把仅有的食物拿出来,不但不供养父母、亲朋好友,连自己也舍不得吃,而是拿来供养自称证果的比丘们。日复一日,他们因得到充足的食 物而自然荣光润泽、气力充足。其实,他们都是凡夫僧。是因为他们利用谎言骗得了信徒的信任。
佛陀得知原因之后,呵斥他们说:“愚痴比丘,你们竟然把佛法作为讨生活、骗取衣食的工具!为了口腹利养而谎称自己的修行境界如何高妙,这是盗人饮食的贼!是世上最可恶、最可厌的贼!”为了防止以后有弟子再犯类似的错误,佛陀就给众比丘制定了不妄语戒。
对普通人来说,适当的饮酒对活络筋骨,促进健康会有一定的好处。酒在日常生活中也是招待客人的必须品。俗世中,在招待客人时如果没有酒,仿佛就不成礼仪。 在现代社会,酒成了人们联络感情的重要媒介,很多难以办成的事情,如果诚心请人一场酒,再难办的事情也都能迎刃而解。由于酒具有多种功能,酒也成了一些存 心不良的人,实现自己阴谋的手段。于是,很多有关酒的俗语层出不穷。比如“风流茶说合,酒是色媒人”、“酒醉心里明,骂的是仇人”、“话是酒撵的,兔子是 狗撵的”等等,都说明了酒对人造成的负面作用。同样,如果饮酒不知道节制,往往也会造成严重的不良后果。
对于佛教徒来说,除了治病的需要外,佛陀是严格禁止饮酒的。佛陀之所以制定不饮酒戒,是因为佛弟子中有人因为饮酒而有损出家人的形象。关于佛陀制定不饮酒 戒的缘由,在《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》经中,有具体的说明:佛陀住世时,曾于某年结夏安居结束后,带着弟子们游化各地。他们来到支提国中一村落,村 民见到佛陀都很恭敬。当佛陀带着弟子们走出村外,正要朝着拔陀越村的方向走去时,这些敬重佛陀的民众关心地告诉佛陀说:“那个拔陀越村去不得,因为村里有 一所修道院,院里盘踞着一条毒龙,性极暴恶,时常危害我们的庄稼和村民,它住在院内的一个水池边,天上的飞鸟、陆地上爬行的动物及水中的鱼等,一靠近就会有生命危险。”佛陀微笑着表示谢意,不过还是向修道院走去。
佛陀的随从弟子中有一位善来长老,他在皈依佛陀之前曾是外道教徒,具有降伏毒龙的神通本领。他自告奋勇要去修道院降伏毒龙,佛陀准许了他的请求。于是,善 来长老独自一人前往修道院,在院内的某个角落静静地打坐。没多久,毒龙果真出现了,它口吐毒气要伤害善来长老,而善来长老则以权巧方便的方法,降伏了毒龙。因此,四面八方的人对善来长老都极为敬重,争先恐后前来供养他。
一天,当他游化到室罗筏城时,有一位信徒供养他可口的饭菜,但因菜较咸,一会便感到非常渴,这位信徒自思:我所供养的食物极为肥腻,如果供养他冷水,可能会生病,我倒会罪过无边。倒不如权巧方便,以酒代水,既止渴又有益健康。于是便拿来美酒供养这位圣僧。善来长老一点也不知晓,一饮而尽。然后拿起衣钵前往佛的住处。快要到达时,酒性大发,头晕目眩,倒在地上失去了知觉,衣钵锡杖散落一地,极为狼狈,一阵风吹来,全身坦露,但善来长老全无知觉。
佛陀和比丘们受供后返回精舍途中,看到善来长老躺在地上,比丘们赶紧将他扶回精舍,然后将他扶到佛陀面前,让他躺在地上,头向着佛陀。酒醉中的善来长老, 躺在地上翻来覆去,后来变成了脚朝向佛陀。当他醒来发现自己的脚朝向佛陀,感到十分惭愧,赶紧起身顶礼佛陀,请求忏悔。佛陀问比丘们:“以前的善来长老是不是很尊重佛?”大家说是。佛陀又问:“现在他的脚朝向我,这样是否有恭敬心呢?”大家回答说:“已经失去恭敬心了。”佛陀又问:“善来长老先能降伏毒龙,现在还能降伏一只癞蛤蟆吗?”比丘皆说:“不能。”佛陀便利用此机缘,告诫诸比丘,“喝酒会让诸比丘的智能和毅力消失,失去自持的力量,也会破坏庄严端正的形象。所以,大家绝对不能喝酒,要洁身自爱。”从此,比丘僧团中就有了不饮酒的戒律。这就是佛陀制定不饮酒戒的因缘。
与社会法律的制定都具有一定的根源一样,佛教五戒的制定也都有其因缘。作为佛教信徒,了解佛陀制戒的因缘,对正确认识佛陀制戒的意义,帮助我们认真持守五戒具有重要作用。
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
学佛的人都知道,人的命运是掌握在自己手中的,我们种下什么因,就得什么果。种善因得善果,种恶因得恶果。因果从未欺骗过众生,惟人自欺,无视因果。到头来,果报还是要自己承受的。我们常听到“业因”和“业果”这两个名词,而“业”又是我们的身口意所造作出来的,当产生结果的时候,就是业果。
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时,最先观察到的就是这“十二因缘”,众生为何在生死轮回中不得自由?正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起,说的是有情生死流转的过程,这十二个“环节”环环相扣,就像一条我们肉眼看不见的“锁链”,将众生困在生死轮回之中。
印良法师,1974年出生于天津市,法号“天几”,字号“印良”,别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持,武夷山乐善福安寺住持,现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德,自幼参学儒释道文化,研习禅、律、净、密四宗佛学,垂髫皈依,而立武夷山天心永乐禅寺披剃,太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广,孜孜不倦示德身行。势承如来家业,发愿利乐有情。
十二因缘是对缘起论的最好解释,关于世界的由来佛陀提出了缘起论,而在人生过程的形成和变化的具体问题上,佛陀在缘起论的基础上提出了十二因缘。十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析,它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节:
咒最大的作用就是断除妄想,去除思虑。持咒,要注意三点:无断,无虑,无住。也即是,无间断,无思虑,无留住。1 无间断:念咒有四步:受—读—诵—持。受:先要找一个,自己喜欢的咒语,最好有一定的长度的,比如宝箧印,大悲咒,佛顶尊胜。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒,它就能脱离病苦,为什么?因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说,过去的我们,是一个会去伤害生命的人,因为我们不懂得爱护生命,所以这一辈子,我们的生命也就容易受到伤害,先天不良,后天又失调,那怎么去抵消?就是透过我们自己的功德,来稀释掉过去的恶业。当然,脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语,翻译成我们中国话,有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善,止息诸恶,从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道,修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到:舍离恩爱,出家修道;摄御诸根,不染外欲;慈心一切,无所伤害;遇乐不欣,逢苦不戚;能忍如地,故号
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
菩萨成道,就是以度众生为愿,也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生,令其生起亲爱心而引入佛道,以至开悟。1、布施:财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语:善言慰喻,令其受教离恶。3、利行:身口意善行利益众生。4、同事:随众生所乐,同其所作,使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益,这个利益分为两种,一种是叫世间的利益,一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利,在世俗当中把它称为贵人,帮助身边的人过上更好的生活,无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利,这个名利也不一定对他是好事情,因为名利它也是工具,这个工具可以把你带着往上走,同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命,是指赖以为生的职业,不但要遵守国家的法律法规,不犯法不违法,还必须合乎伦理道德和佛法的规范,合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧,但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式,从事的工作、赚钱的方法,不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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