前面分享了想阴前5魔,大家对他们的大致套路基本有了了解,我们先简单回顾一下:
1.起因是修行人心中有贪念,这个贪念不是贪财贪色,而是对某些境界的贪著,心有贪著,外召阴魔。
2.阴魔根据修行人的根性,选择最容易让他上当的方式,先把修行人忽悠住,让修行人迷信阴魔的附体。佛祖观机逗教,阴魔也是看人下套。
3.修行人被迷住之后,正知正见就逐渐被邪见替换了,简单的说就是变迷糊了,无法分别邪正。这时候,阴魔就会引导修行人破坏戒律,潜行贪欲。
4.最终的结果就是修行人被带到邪路上,最后就下地狱去了,可怜可叹。
下面我们继续看剩下的5种:
这个倒霉的修行人这次又起了什么贪心呢?心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。贪清静哦!
这下估计要吓坏一批胆子小的人了。
经常听到有人说啊:“哎呀,还是庙里清静,真是殊胜啊,都不想回家了。”
“还是深山老林里面清静啊,住了两天,没有人打扰,好舒服啊。”
这个就是贪清静的一种表现了。
平心好修道,贪心修不到。
你贪什么都是有问题的。
下面有请大力鬼附体上场。
这个大力鬼可不是动画片里面的大力水手哦,他很厉害的:他一说法啊,让听众好像被催眠一样,知道了自己的前世。
附体对一个人说:你现在虽然还没死,但是已经变成畜生了。怎么验证这个事情呢?
附体让另外一个人在前者背后,说是踩住前者的尾巴。
于是前者就站不起来了。
这下愚痴的观众都信了,这家伙真的变成畜生了,被人踩住尾巴就站不起来了。
这是第一个表演。
第2个表演呢?
有人起心动念,附体马上就知道了。
这下别人更相信了,他心通啊,真菩萨啊。
程咬金要三板斧,这个大力鬼对付贪清静的修行人,两把刷子就够了。
忽悠成功!
下面该干坏事了。
干什么坏事呢?
阴魔说佛的戒律还不够啊,我现在给你们在佛律以外,再立一个新戒律,教你们做一个新佛。
改革创新,把旧的一套通通丢掉。
然后诽谤比丘,随便谩骂徒弟,表示他是最高的,其他的都是臭狗屎。
揭露人的隐私,让人害怕他的神通。
嘴里喜欢对人说一些未来的福祸,某某某,你明天呢,出门有血光之灾啊,某某某,你明天有笔生意会谈成功呢,而且最后验证都是灵验的。
这个就是大力鬼的情形。
这次又是贪什么?心爱知见,贪求宿命。
这些人很好奇,什么都想知道,想知道自己的宿命、他人的宿命。
对于初入门者来说,由好奇心吸引从而逐渐走上正信佛法的道路,这是没有多大问题的。
但是对于修行多年的人来说,还不能控制自己的好奇心,一股子劲去追求宿命,这就有危险了啊。
这个附体呢,说法时,无端端的,就在说法的地方得到一颗大宝珠,
当然啦,老是弄个宝珠出来,搞不好就穿帮了,所以或者换成别的什么宝物也不一定的啦!有时候呢,这个魔就变化一个畜生出来,嘴里衔者宝物、或者其他珠宝、或者一卷古书等等奇奇怪怪的东西。
这些听众呢,都感慨,世上稀有啊,这个是真菩萨,才会有这么多祥瑞啊!
这个阴魔呢,不吃好的饭菜,吃药草,有的时候,一天就吃一粒麻、一粒麦,搞得跟佛祖当年苦行时一样。而且这样还肥肥胖胖的。
为什么呢?因为他有魔力支撑他呢。没点手段,怎么出来混呢?
他跟大力鬼一样,也是诽谤比丘。
有人会说了,诽谤比丘很严重吗?
当然严重啊,你让世人对佛教丧失信心,搞得大家也跟着你诽谤比丘,引导大家下地狱哦。
所以呢,大家要慎护口业,勿谈僧过,一时之快,地狱之因。
勿谈僧过这个道理以前讲过,这里就不赘述了。
这个魔呢,还有个特征,喜欢说哪里哪里藏着有宝藏,哪里哪里,隐居了一个贤圣,跟着他一起去验证的话,就能见到一些奇异之人。
或有宣淫。破佛戒律。潜行五欲。
老套路,不解释了。
这是第7种魔。
天地大力山精、海精风精、河精土精、一切草木、积劫精魅、或复龙魅、或寿终仙再活为魅、或仙期终计年应死其形不化他怪所附。
第七种贪宿命的很惨,这次是贪神通的,或者说神足通。
心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。
这个附体呢,手上拿着火光,不是火把,是火光哦!然后,用手去撮这个光,分到听众的头上
于是呢,这些听众的头上,都冒火光了,有几尺高,而且也不热,也不会烧头发呢,是不是很神奇呢?
愚人也是这样认为的。
这个附体本事当然不知这一点点,你贪神通变化是吧,我就给你变个够。
这个附体可以在水上行走,就像走在平地上一样呢。
有人看了,哇塞,这不是比达摩祖师的一苇渡江还厉害嘛,这个是真菩萨。
附体还可以在空中悬浮,不是磁悬浮哦,是肉悬浮哦,愚人又鉴定:真菩萨。
附体还能自己钻到瓶子里,或者钻到一个袋子里。
有人说,钻麻布袋也算神通?那个我也会呢
这里说的瓶子、袋子,自然是常人看来无法钻进去的那种。
这个魔还可以穿墙入壁哦,厉害呢。
但是有个弱点:
就怕刀枪刺他。
这个魔呢,现了这么多神通,然后就说啊,我就是佛。
这个魔自己穿着在家人的衣服,接受出家人来顶礼他,他说这个禅和律,都不对的,都没有用的;
辱骂弟子,揭露别人的隐私;
嘴里经常说种种神通;
或者让别人能看到其他的佛土,当然啦,这个是他用鬼力来迷惑人的,不是真实的。
赞叹行淫,不守戒律,把行淫欲作为他传法的的一种途径。这是第8种魔。
随着你修行日久,生出的贪心不同,遇到的魔也越来越强大哦!
想阴第九种魔:日月薄蚀精气、金玉芝草、麟凤龟鹤,经千万年,不死为灵,出生国土
这次是贪入灭、贪空。
心爱入灭。研究化性。贪求深空。
大家注意一下:修行人贪的因,我们这里暂时不做深究,只知道贪境界是不好的就行了。
我们的主要目的是了解阴魔的手段,以后遇到了能分辨。
阴魔看到这人贪空,于是就给他显示自己驾驭空的本领:
他正在说法,忽然就隐形了,大家都看不到他了,过一会,忽然又从虚空中出现了。
出没自由。
或者呢,把自己的身体变成透明的,象琉璃一样啊,晶莹剔透;
或者呢,把他的手足一放,就有一股旃檀香气冒出来哦;
或者呢,他的大小便就跟冰糖一样;
这是他的手段。
手段自然是要吸引人的呢,否则你以为那些修行人有那么好骗啊,骗子也是要很卖力表演才有机会的,很辛苦的。
骗成功之后呢?
诽毁戒律。轻贱出家。
他说你不要持戒呢,持戒没用的啦;
出家有什么用,你看那些出家人有什么本事啊,误人子弟哦。他就这样诽谤出家人。
这个魔喜欢说没有因果这回事啦,人死如灯灭,一去万事休,没有什么来世的,也没什么凡人、圣贤。
潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。
他也是一样偷偷地行淫欲,跟他行淫的人呢,也得到一种空心,于是拨无因果。
这次是贪长寿的人来了,希望自己长生不老。
好言他方。往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。取得其物。
他喜欢说去外地很远的地方呢,瞬间就到了,还可以拿当地的东西回来哦,这个比EMS快多了。
或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东。诣至西壁。是人急行。累年不到。
或者在一个很短距离,让人快步前进,结果这个人走一年都走不完哦。
难道这就是跑步机的原型?
于是修行人就想了,这大概是佛祖现世来给我说法了吧!
住世自在天魔呢,喜欢说啊,十方众生都是我的儿子呢。
诸佛也是我生的。世界也是我创造的。
我就是第一个佛。
我怎么成佛的呢?我一出世自然就是佛,不用修的。
然后呢,住世自在天魔就派他的手下,去吸取这个修行人的精气,破坏他的修行。
这些眷属对修行人说啊:我就是金刚护法,赐予你长寿。
怎么样长寿呢?魔王的眷属就变成一个美女,盛行淫欲。这一盛行淫欲就坏了,不到一年,肝脑枯竭,被榨干了精气。
这个魔女会说啊,你不是要长寿吗,房事越多越长寿哦,还可以给你列举一些科学证据以及古代所谓名医的理论。
这愚人长寿没得到,变短命鬼了。
而且变得神神叨叨的了,干什么呢?
别人看他一个人在那里自言自语的,好像妖精一样。
其实他不是和自己讲话,他是和这个魔鬼讲话。
这个就是第十种魔。
再次总结:
1.心里贪什么就遇对应的魔。什么都不贪呢?魔对你只能羡慕嫉妒恨,拿你没辙。
2.想阴十魔,都是有本事的,有神通的,先用神通把你折服,让你死心塌地相信他。
3.我们如果周围有人着魔,我们不妨暂时敬而远之,努力修好自己,让自己日后不要着魔。降妖伏魔的事情,要看自己有没有能力去做。如果没有这个能力,勉强为之,其实误人误己,可惜。
一切唯心造,降妖伏魔,其实根源在于是降伏自己的心魔。
有人说宣化上人也说神通,宣化上人是不是魔呢?
有些一知半解的人会说,楞严经说的啦,说神通的都是魔呢。
这个也是断章取义,害人害己。
不管有没有神通,如果有以下几点,你赶紧躲远点:
1. 说自己是佛菩萨,或者说某个人是佛菩萨,快跑;
2. 赞叹淫欲,手段层出不穷,这里无法列举,反正呢,你听到跟淫沾边的事情,快跑;
3. 破佛律仪,说佛的戒律过时了,我们修的是大乘佛法,戒律没用了,不必守了,快跑;
那你看看宣化上人有没有以上几点呢?
如果没有,显神通就是善巧方便,如果有这几点,显神通的叫阴魔。
宣化上人当然没有这些龌龊的事情。
自言是佛、潜行淫欲、破佛律仪,有以上特征者,当敬而远之。
希望大家少欲知足,不生贪著,战胜阴魔,上品上生。
原文出自:
大乘单译经·第0442部
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经第九卷
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
学佛的人都知道,人的命运是掌握在自己手中的,我们种下什么因,就得什么果。种善因得善果,种恶因得恶果。因果从未欺骗过众生,惟人自欺,无视因果。到头来,果报还是要自己承受的。我们常听到“业因”和“业果”这两个名词,而“业”又是我们的身口意所造作出来的,当产生结果的时候,就是业果。
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时,最先观察到的就是这“十二因缘”,众生为何在生死轮回中不得自由?正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起,说的是有情生死流转的过程,这十二个“环节”环环相扣,就像一条我们肉眼看不见的“锁链”,将众生困在生死轮回之中。
印良法师,1974年出生于天津市,法号“天几”,字号“印良”,别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持,武夷山乐善福安寺住持,现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德,自幼参学儒释道文化,研习禅、律、净、密四宗佛学,垂髫皈依,而立武夷山天心永乐禅寺披剃,太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广,孜孜不倦示德身行。势承如来家业,发愿利乐有情。
十二因缘是对缘起论的最好解释,关于世界的由来佛陀提出了缘起论,而在人生过程的形成和变化的具体问题上,佛陀在缘起论的基础上提出了十二因缘。十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析,它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节:
咒最大的作用就是断除妄想,去除思虑。持咒,要注意三点:无断,无虑,无住。也即是,无间断,无思虑,无留住。1 无间断:念咒有四步:受—读—诵—持。受:先要找一个,自己喜欢的咒语,最好有一定的长度的,比如宝箧印,大悲咒,佛顶尊胜。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒,它就能脱离病苦,为什么?因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说,过去的我们,是一个会去伤害生命的人,因为我们不懂得爱护生命,所以这一辈子,我们的生命也就容易受到伤害,先天不良,后天又失调,那怎么去抵消?就是透过我们自己的功德,来稀释掉过去的恶业。当然,脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语,翻译成我们中国话,有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善,止息诸恶,从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道,修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到:舍离恩爱,出家修道;摄御诸根,不染外欲;慈心一切,无所伤害;遇乐不欣,逢苦不戚;能忍如地,故号
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
菩萨成道,就是以度众生为愿,也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生,令其生起亲爱心而引入佛道,以至开悟。1、布施:财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语:善言慰喻,令其受教离恶。3、利行:身口意善行利益众生。4、同事:随众生所乐,同其所作,使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益,这个利益分为两种,一种是叫世间的利益,一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利,在世俗当中把它称为贵人,帮助身边的人过上更好的生活,无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利,这个名利也不一定对他是好事情,因为名利它也是工具,这个工具可以把你带着往上走,同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命,是指赖以为生的职业,不但要遵守国家的法律法规,不犯法不违法,还必须合乎伦理道德和佛法的规范,合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧,但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式,从事的工作、赚钱的方法,不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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