第二篇 食存五观
壹 前言
王阳明有一首偈语说：“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄；说与世人浑不信，却从身外觅神仙。”修行本是如此，日常生活里处处有禅味，吃饭睡觉中都能见出自己的清净本性。
如何吃饭睡觉才是修行，才能悠游自在呢？从前的高僧大德生活简朴，粗茶淡饭而怡然自得；现在的人豪华奢侈，山珍海味，却烦恼无尽。这便是“修心”和“著境”的差别。
就饮食而言，食物能够滋养我们的色身，固然是重要的，但是许多人常过份贪著，没有节制，随著自己的喜好，暴饮暴食而伤害了身体。如何吃得健康卫生并且不离修行呢？佛教在进食时的心存“五观想”就是一种不离修行的健康饮食法。
贰 食存五观的内容
佛教认为进食时应存有五种观想：
1.计功多少，量彼来处。
2.忖己德行，全缺应供。
3.防心离过，贪等为宗。
4.正事良药，为疗形枯。
5.为成道业，应受此食。
一、计功多少，量彼来处
古人说：“一粥一饭，当思来处不易。”我们平时所吃的饭菜，都是由农人垦植、灌溉、施肥、锄草、收成，然后经由商人贩卖，再淘洗、炊煮，最后送到我们面前，不知已花费了多少人的功夫与心血。所谓“锄禾正当午，汗滴禾下土，谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。”所以，当我们用餐时，应当要心存感恩及惜福的心。
爱物惜福，本是生活的美德，但是现代社会，经济繁荣，物质丰裕，许多人已习惯奢侈浪费，饮食无节制，或任意糟蹋丢弃，暴殄天物，不知惜福。有一个故事说，有位富翁，家财万贯，生活奢华，常常将米粒丢弃在水沟里。有位节俭的出家人，每天从水沟里将这些米粒捡起来晒干，并加以储存。后来遇到饥荒，富翁沦为乞丐，这位出家人便以富翁过去丢弃的米粒施舍给他，富翁知道后，觉得非常惭愧。
这个故事告诉我们应该“当得有日思无日，莫待无时思有时。”时时提醒自己要勤俭惜福。
佛门中，饮食都是檀越所供养。《僧祇律》说：“皆为信心檀越减损口腹，为求福故，布施我等，所谓檀信脂膏，行人血汗，若无修行，粒米难消。”“佛观一粒米，大如须弥山；汝若不了道，披毛戴角还。”一粒米是集合一切因缘所成，怎可轻易浪费？所以，做个佛弟子应该生惭愧心，对于饮食要知道惜福，是好是坏，都不生增减贪著的心。
二、忖己德行，全缺应供
身为佛弟子，接受饮食供养时，要反省自己的行为是否合乎道德戒行？能受得起供养吗？如果具备勤修三学、化导众生的二利德行，称之为全，便可以承受供养；没有具备的，则名之为缺，受之当觉有愧。
许多经典里都提到，佛弟子受人信施，如不好好修行，会有无量的罪过。如《毗尼母经》记载：“若不坐禅诵经，不营佛法僧事，受人信施，为施所堕。”
《法句譬喻经》也说：佛陀在世时，有位比丘，每天吃饱饭后，就回去睡觉，只图色身的舒适，不知精进修行。佛陀知道后，严厉地训诫他，并以他的前世因缘果报来开导：“过去维卫佛住世时，你就出过家，但是由于贪图利养，平时又不念经诵戒，不精进修行，后来你的神识便投生为牛马身上的虫，一过就是五万年，五万年过完了，又投生为螺丝蚌壳之类的水虫，和树木中的蠹虫……。如今，你好不容易受完罪业的果报，又出家作沙门，为什么还如此贪恋睡眠呢？”
比丘听到自己的这段前生往事，又惭愧，又恐怖，五阴迷盖顿然消除，证得阿罗汉果位。
唐朝百丈怀海禅师一生躬亲耕食，立下“一日不作，一日不食”的千古楷模，到了八十多岁，每天还到田里辛劳作务，弟子不忍心，于是将耕具藏起来，怀海禅师找不到工具做事，便不吃饭。所谓“不懈怠一日，不妄食一餐”。
三、防心离过，贪等为宗
一般人饮食常犯有三种过失：
1.见到上品美食，或对能使身体强壮、皮肤光滑的食物就生起贪心。
2.对下品粗糙食物排斥嗔恨。
3.对不好不坏的中品食物，不加分辨，不知来处不易，便是愚痴。
饮食上如果产生上述的贪嗔痴三种心，会使自己堕落，应该警惕防患。
另外，对于饮食，如果食之过多，不知节制，也会产生许多疾病。《佛说医经》说：“人得病有十因缘：一、久坐不卧，二、食无贷，三、忧愁……。”《尼乾子经》说：“人食太过时，身重懈怠，于现在与来世失大利，睡眠自受苦，又恼他人，又迷闷难寐，故应时筹量食物。”由是可知，饮食过量有多睡眠、多病、多淫、不能精进、多著世间享乐等五种罪过。过度饮食既然有如此多过患，我们实在应当多加注意，善予节制。
饮食贪多的另一个后遗症是“肥胖症”。过去波斯匿王便是由于贪著饮食而过份肥胖，甚至因为行动不便，呼吸困难，而焦急地请示佛陀如何减肥。
凡事以中道为宜，饮食也是如此。《阿含经》里记载：“若过份饱食，则气急身满，百脉不调，使心壅塞，坐卧无安；又减少食，则身羸心悬，意虑不固。”可见饮食适中是非常重要的。此外，用餐时我们要以慈悲喜舍的心来代替贪嗔痴等不净的心，才能真正吃得身心欢喜健康。
四、正事良药，为疗形枯\r
我们的身体，是由地水火风四大组合而成的。经中说：“一大不调，百一病生；四大不调，四百四病同时俱生。”身体真正的大病，便是饥渴，所以经上说：“饥为第一病，饥苦难治，饥病而言，从生至终，永无暂息，余病不尔。”因此，饮食就如良药一般，能治疗形体饥渴的疾病。
《遗教经》说：“受诸饮食，当如服药……趣得支身，以除饥渴。如蜂采华，
但取其味，不损色香。受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。”
《杂宝藏经》说：“是身如车，好恶无择，香油臭脂，等同调滑。”车子有油才能发动，身体也是如此，有了食物的滋养，生命才能延续，道业才能成办。所以饮食是重要的，只是不要在食物上起分别，就如车油，只要可以转动，不一定要求最高品质。又如穿衣服，目的在保暖，而不在质料的柔软舒适，颜色的华丽夺目与否。
五、为成道业，应受此食
对色身的爱护，在《那先比丘经》里有这样的记载：“弥兰陀王问那先：‘沙门宁能自爱其身不？’那先言：‘沙门不自爱其身。’王言：‘如令沙门不自爱其身者，何以故自消息卧欲得安温软？饮食欲得美善自护视何以故？’……那先言：‘沙门亦如是，不爱其身，虽饮食，心不乐，不用作美，不用作好，不用作肌色，趣欲支身体，奉行佛经戒耳。’”
一般人常被欲望牵缚，对身体总是费尽心思地保养爱护。但是对修行人来说，饮食只是用来滋养四大假合的色身，《行事钞》卷下之二说：“为成道业观三种：一、为令身久住故，欲界之食，必假抟食，若无，不得久住，道缘无托故。二、为相续寿命，假此报身假命，成法身慧命故。三、为修戒定慧，伏灭烦恼故。”饮食是为了维系色身，借著四大假合的色身而成就真实的法身慧命，因此，不能起贪著。
参 结语
有学僧问大珠慧海禅师：“什么是佛法大意？”
大珠慧海禅师回答说：“吃饭睡觉。”
学僧说：“平常人也会吃饭睡觉，又有何别意？”
大珠说：“平常人吃饭，挑肥拣瘦，千般挑剔；平常人睡觉，反覆思惟，展转难眠。”
吃饭和睡觉自来就是佛门重要的修行，并且被定为五堂功课，许多的戒律、清规也绕著饮食的问题而设立。
我们的身体每天在新陈代谢，每天行住坐卧的活动都在消耗能量，如果没有充份的饮食营养，生命便会枯竭而死，那里还谈得上修行办道呢？只是在接受饮食时，不可以用不清净的贪取心、嗔恚心、差别心、轻慢心去受食，去计较东西的好坏，拣别食物的精粗，而应该以惜福心、感恩心、精进心、平等心、惭愧心、忍耐心来接受供养。每餐进食前修持五观想，思惟自己的道业，便能享受天下的“千家饭”，而不曾咬住“一粒米”。
入门须知
佛是智慧，德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的，不是宇宙自然的神。更不是什么三头六臂，飞天潜地鬼神。佛是大慈大悲的人，佛是念念为众生的人，是德高望重的人，是正知正见的人，是深信因果的人，是随缘了业的人，是离一切相、修一切善的人，是露出圆满智慧的人。学佛是要从现实的生活行为里表现出戒定慧，在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴...
佛学常识
佛不在天上，佛不在寺庙里，佛在我们每一个人的心中。学佛不是为了给别人看，读经也不是高深莫测的文字游戏，能讲几段佛经更不是为了在他人面前炫耀自己的博学宏才。人们不能为了学佛而学佛，为了诵经而诵经。佛经记录的是佛陀对人生、对宇宙、对自然法则的探索和思考。佛经留给众生的是观察宇宙真理，开启智慧，明悟自心的方法。学佛是手段，学佛不是目的。学佛的目的是为了我们能够回归宁静、光明、智慧的本心；学佛的目的是为了让所有的众生能够究竟解脱，能够离苦得乐。
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话，我就不成佛。【设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，西方净土中的天人（指带业往生的凡夫）寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就，便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰：若佛子不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食，犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰：阿难！一切众生，食甘故
回向偈一，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。回向偈三，大慈菩萨回向偈十方三世佛，阿弥陀第一；品度众生，威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多，但是其实有很多烧香拜佛的人，他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说，某一个庙门口，有一位老太太手里拿着高香，祈祷佛菩萨说：“观音菩萨呀、佛菩萨呀，我的儿媳妇对我不好，让她早早受到惩罚吧！”这哪里是在学佛呀？明明是害人，太可怕了！这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的：“神佛呀，让我赚多少多少钱吧，我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香？一、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。二、如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一，虽然他被称为是佛，但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢？ 从他出家为僧开始一直广结善缘，普度众生，它是慈悲、宽容、乐观的化身，他总是一副笑呵呵的
布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念，但布施的来处，必须是清净的，不违反国家的法律，同时施者心不骄慢，受者心怀感恩，是「能施、所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言，又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒，具有多重且深广的意义与功德，普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思，为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒，它就能脱离病苦，为什么？因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说，过去的我们，是一个会去伤害生命的人，因为我们不懂得爱护生命，所以这一辈子，我们的生命也就容易受到伤害，先天不良，后天又失调，那怎么去抵消？就是透过我们自己的功德，来稀释掉过去的恶业。当然，脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语，翻译成我们中国话，有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道，息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善，止息诸恶，从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道，修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到：舍离恩爱，出家修道；摄御诸根，不染外欲；慈心一切，无所伤害；遇乐不欣，逢苦不戚；能忍如地，故号
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
菩萨成道，就是以度众生为愿，也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟。1、布施：财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语：善言慰喻，令其受教离恶。3、利行：身口意善行利益众生。4、同事：随众生所乐，同其所作，使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益，这个利益分为两种，一种是叫世间的利益，一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利，在世俗当中把它称为贵人，帮助身边的人过上更好的生活，无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利，这个名利也不一定对他是好事情，因为名利它也是工具，这个工具可以把你带着往上走，同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命，是指赖以为生的职业，不但要遵守国家的法律法规，不犯法不违法，还必须合乎伦理道德和佛法的规范，合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命，就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧，但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式，从事的工作、赚钱的方法，不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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