学佛的人，最重要的是驾驭自己的心。唯有用心去体会佛法，将佛法用于平常生活，这种生活才是幸福快乐的。自心如何管理？用礼拜折服我慢，用念佛降伏妄心，用行善对治贪欲，用包容对治瞋恨，如此，就能建立当下的净土。
世间的众生真的很苦，有一种苦，叫无明之苦。每一个人，都有累生累世的习气，都会顺从自己的心，可你的这颗心，其实很多时候，都在欺骗你。
当你想反抗，转变那些不好习气时，到最后，都妥协了，继而屈服自己的心，比如说诵经，工作已经很累了，就偷懒一两个晚上不诵，问题也不大，会给自己找一个理由去偷懒，惰性也是一种习气，而顺从这种习气，修行就很难有进步。
很多人在生活上遇到的人事，受到委屈、误解了，就是外面的人事伤害到了自己，很多人会选择发脾气，别人就觉得他脾气性格不好。而有些人呢，不对别人生气，把这些气憋在心底，对自己生闷气，导致自己郁郁寡欢。
无论是对别人发脾气，还是生自己闷气，这都会影响自己的健康和人缘，别人都会因此而疏远你，而这些，也是习气的牵引。
当你烦恼，然后内心升起抱怨怨恨的时候，内心的第一反应就是别人对不起自己，这个时候，你的心就会生起痛苦烦恼，我执会变得更强烈，而这些烦恼继而生气的根源，无一例外都是专看外在而引发的。
遇到这些情况，大多数人的念头就是我付出了，为什么他们不按我的想法做，为什么伤害到我了？然后开始回忆自己对他人的付出，对他人的关爱，你的贪心，嗔心，我执在不断放大；而当我执越大的时候，你的嗔心，怨气又会越来越大，这个就是习气牵引的恶性循环，从世间来说，这也是我们凡夫固定的思维模式。
一念嗔心起，百万障门开，而且还火烧功德林，把自己辛辛苦苦积累起来的功德给烧光了，这真的很不划算哪。学佛是改造自己，不要去改造别人。而改造自己，首先就是学会观自己的内心，不要遇到问题就烦恼，就只看外面的人和事。
佛菩萨之所以能够慈悲和包容众生，源于佛菩萨真正明白众生迷了，因为无明而迷失了自己，从而说出与做出了种种看似伤害别人的言语与行为。
从这个意义上说，众生真的很苦，真正的苦并不是物质的贫乏，真正的苦是被无明业力牵引着走，而不能自知与改过，还浑浑噩噩的生活着，虚度光阴与人身，白白空过了这辈子，死了又继续六道轮回着。
当有一天，你会真正明白，你跟对方在生气或别人看似伤害到你了，实际上，只是两个迷了的人，两个无明在生气吵架而已。
世间的众生真的很苦，不要轻易对众生发脾气。其实你和对方，都是可怜的人，被无明遮住智慧受苦的人。一旦管不住自己脾气要开始生气了，其实，你什么也没有得到，但失去的，不仅是修炼自心的机会，还有那辛苦积攒起来的功德！
菩提不能断，烦恼也不需要断，由烦恼转菩提，由冰化成水。冰就是烦恼，水就是菩提；冰就是水，水就是冰。认识烦恼就是了，你若不认识，就是烦恼。一面是烦恼，一面是菩提，只要把它翻过来，就够了。修行不是好高骛远，不知道“道”就在眼前，你要到远处去找“道”，那是舍本逐末。
你要是不生气，就是无价宝。你什么事情不怨天尤人，不生烦恼，你烦恼没了，冤孽也就找不着了。你若尽看别人不对，那就永远生活在痛苦抱怨中。脾气是我们最大的敌人；好像人生种种病，因为有脾气，一切事情不顺利，也因为有脾气。
所以人若能没有脾气，一切时、一切处，都是快乐的，都是平安的。实际上，什么好事，你一发脾气，也会坏了。所以我们最要紧的是没有脾气，没有烦恼。
学佛法的人要有耐心，有人骂我们，我们要拿他当唱歌听，或当他们给我们讲另一种语言。尤其有人骂我们，那是给我们上肥料，令你这块地所长的一切能茂盛一点。
所以我们学佛法的人，要能忍受，就是德行，能忍就是道；你要能忍，也就是修行。受不了也要受，才得了。如受不了，就有麻烦；能受得了，无论有什么境界来了都能忍受，这就是懂得佛法。
佛经上说，“世间之疾莫过猛风，怨念之徵复速于彼，一切如来、金刚天等及五通仙不能救护。”
发脾气叫做“火烧功德林”，一把怒火把一切福德烧尽。对普通人嗔恨发气一次，毁灭一百大劫积累的福德，对父母长辈大德君子发怒， 毁灭一千大劫积累的福德。
让父母发嗔者，会堕落地狱畜生饿鬼，工作不顺，感情痛苦，办事不顺，资财匮乏，心情抑郁，人缘差。所以我们要：时时都不生烦恼不生怀疑。只要管自己，不要管旁人。
常认识自己的不是，不要尽那么狡辩。你要能这样就很平安，会生出一种智慧。你心里明白了，什么事情都不难了，没有困难的事情。见性的人就不知道忧愁了。
所以佛光不是不照你，而是你心里又有忧愁、又有烦恼，又有恨、又有怨，像浑水似的，月光就照不进去了；我们心里要是清了，就像水里现出月亮似的，佛性就现前了。谁能没有烦恼，谁能没脾气，谁就生大智慧。
我们人受苦是了苦，享福是消福。就在这么很简单、很现实的地方上，能明白了，就是明白佛法；不要到远的地方去找、就在你每天所面对的现实中。时时都能如如不动，了了常明，你能这样，那就是明白佛法。
口德决定运势，善念改变人生
人的一生须练就两项本领：一是说话让人结缘，二是做事让人感动。“恶语伤人心，良言利于行”。行事之恶，莫大于苛刻；心术之恶，莫大于阴险；言语之恶，莫大于造诬。伤人以言，甚于刀剑。
神奇四句话，人生大哲理
人有时候，真不知要谋求什么？往往把最值得维护和珍贵的东西忽视了，却不知拣了芝麻丢了西瓜。现在好多人都在透支健康，燃烧生命，经常借口工作忙、应酬多，不注意生活方式，不重视锻炼和爱惜自己，过早处于亚健康状态。一般都是撑不住了才去看医生，身体有毛病了和退休了才去保养和锻炼。往往都是等到健康状况不行了，才想起去珍惜和维护。其实，如果我们过早地把自己身体都搞垮了，要再多的身外之物又有何用？ “ 万里长城今犹在，不见当年秦始皇 ” 。世界上再富有的人，往往也无法买回自己的健康。
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话，我就不成佛。【设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，西方净土中的天人（指带业往生的凡夫）寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就，便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰：若佛子不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食，犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰：阿难！一切众生，食甘故
如何烧香？一、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。二、如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
回向偈一，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。回向偈三，大慈菩萨回向偈十方三世佛，阿弥陀第一；品度众生，威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多，但是其实有很多烧香拜佛的人，他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说，某一个庙门口，有一位老太太手里拿着高香，祈祷佛菩萨说：“观音菩萨呀、佛菩萨呀，我的儿媳妇对我不好，让她早早受到惩罚吧！”这哪里是在学佛呀？明明是害人，太可怕了！这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的：“神佛呀，让我赚多少多少钱吧，我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念，但布施的来处，必须是清净的，不违反国家的法律，同时施者心不骄慢，受者心怀感恩，是「能施、所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛」的清净布施。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一，虽然他被称为是佛，但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢？ 从他出家为僧开始一直广结善缘，普度众生，它是慈悲、宽容、乐观的化身，他总是一副笑呵呵的
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时，最先观察到的就是这“十二因缘”，众生为何在生死轮回中不得自由？正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起，说的是有情生死流转的过程，这十二个“环节”环环相扣，就像一条我们肉眼看不见的“锁链”，将众生困在生死轮回之中。
在社会上，确实有很多贡高我慢之人。有一点点学问的人，就认为自命不凡。其实学问多了又怎么样呢？徒增分别念而已。有一些人长得漂亮，就目空无人，其实你长得再美，青春都会老去。有些人，有钱有势就盛气凌人，其实这只是今天的努力。有些人哪怕是出家了，也很傲慢
我们人有两个方向可以选择，一个选择向善向上，就是走向光明；一种就是走向堕落。我们每一个人都希望自己的生命是增上的，要往上走。所以我们就要找到一些方法来让我们的生命往上走。佛教把引导我们生命往上走的第一个基础就讲到五戒，五戒是通往人天的护照。如
佛教以人的认识为中心，对世界一切现象分为根、尘、识三大类根，合称十八界，包括能发生认识功能的六根（眼根界、耳根界、鼻根界、舌根界、身根界、意根界），作为认识对象的六境（色尘界、声尘界、香尘界、味尘界、触尘界、法尘界），和由此生起的六识（眼识界、
什么是幽冥菩萨戒？“幽冥菩萨戒”是在世人给过世亲人、祖先、冤亲债主等一切亡者，及孤魂所受持的菩萨戒律。由于他们生前曾造作恶业，现在堕落在恶道中受苦无尽，如果没有阳上亲人代他们超度，并受持菩萨戒律，就会永无出离之期。所以，受持幽冥菩萨戒就是阳上亲
弟子问：顶礼法师！请问法师第七识是什么？把阿弥陀佛名号和第七识绑在一起，是什么意思？一如法师解答：这个问题第七识是末那识，是什么识呢？他是一种我执的根本，就是我们凡夫众生生死的根本就是坚固的我执，但是坚固我执的根本原因就是第七木那识……
最初，梁武帝并不信仰佛教，但是当他登上了王位以后，他就改奉佛教了。当时，他下旨“舍道事佛”，并且要求群臣百官都“返伪就真，舍邪入真”。梁武帝推崇佛教可谓是不遗余力，在他的倡议下，佛教很快就进入了繁盛时期。在南朝时期，全国的寺院、僧尼数量也迅速增加起来，仅建康这个地方，就有五百多座寺院，十多万僧人。
在中国历史上，法显是第一位前往印度巡礼佛迹，求取经律，并且获得了巨大成就的中国僧人。东晋隆安三年（公元399年），他从长安出发，向西前行到达了巴连弗邑，他在这里停留了三年，求得了大量的经律论梵本，包括《萨婆多部律抄》、《摩诃僧只阿毗昙》等，后来，他又将这些经本传到了斯里兰卡。
简单地说，修行就是按照佛法来对自己的行为进行修正，要反思自己曾经的过错，要修正自己的心、口、意等。佛教修行的方法有很多，但最终的目的都是破邪显正，去妄存真。因为佛教认为，众生遭遇的苦难都来自于贪爱，如果希望能够离苦得乐，就必须对自己的思想和言行进行修正。
大约在公元前2000年，居住在东欧和中亚地区的雅利安人开始从兴都库什山和帕米尔高原入侵恒河流域，占领印度，并且创立了野蛮的种姓制度——婆罗门教。婆罗门教把人分为了四等，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。
悉答多王子得道成佛后，就动身去寻找侨陈如等五位侍者，他在鹿野苑里为他们开示说法，佛教史上将这称为“初转*轮”。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始，焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置，总结过去很焦虑，计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避，而佛陀却早已教给我们，直面问题的智慧与勇气。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始，焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置，总结过去很焦虑，计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避，而佛陀却早已教给我们，直面问题的智慧与勇气。
一、口德。得饶人处且饶人：1、直话：可以转个弯说。2、冷冰冰的话：可以加热了说。3、批评人的话：一对一的说，要顾及别人的自尊。二、掌德。赞美别人，学会鼓掌：1、每个人都需要来自他人的掌声。2、为他人喝彩是每个人的责任。3、给别人掌声其实是给自己掌声。
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”
僧璨禅师召集僧众，向他们宣讲佛法。有一小和尚，名道信，年方14，礼拜完僧璨禅师后问道：“什么是佛心？”禅师反问道：“你如今是什么心？”
道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。渐源敲着棺木问师父：“棺木里的人是生？抑是死？”道吾：“不说生，不说死！”渐源：“为什么不说？”
石巩禅师一天问他的师弟西堂智藏说：“你能不能抓住虚空呢？”智藏回答：“能！”石巩就要智藏示范一下，智藏于是向空中抓了一把。
从前，无德禅师面前来了三位信徒，他们为各自的事情烦恼不已，不知道如何才能使自己快乐。禅师首先问他们：“你们为了什么而活着？”
唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过分不懂常识，是在骗人吧？”
一人问禅师：人的一生中哪一天最重要？ 禅师不加思索答道：今天。 问：为什么？
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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