佛教是如何破斥外道所主张的神我呢？
《杂阿含经》中记载，世尊告五比丘曰：“诸比丘！色无我。诸比丘！若色有我者，此色应不致病，于色应得谓：‘我用此色，不用彼色。’诸比丘！然色无我故，色乃致病，于色不得谓：‘我用此色，不用彼色。’”
也就是说，如果这个色身真的是我，或被我所主宰的话，那么我应该对这个色身说，我不要疾病的身体，我要健康的身体。但能做到吗？做不到，做不到说明什么？说明这个色身根本没有主宰。如果真的有一个自我的话，那就应该能主宰身体，让它不生病，不衰老，不死亡。但实际情况并非如此，所以色身根本不是我，而是被无明妄想错误地执为是我。
在另一部经中，佛陀用启发式的教育方法引导弟子们来了解无我。如云：“诸比丘！汝等于意云何，色常耶？无常耶？世尊！无常也！无常者，苦耶？乐耶？世尊！苦也！观无常、苦、有变坏之法为‘此是我所，此是我，此是本我自身。’然耶？世尊！不然！是故，诸比丘！过去、未来、现在一切色，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近，一切色，应以正慧如实如此观察：此非我所，此非我，此非本我自身。”
色身如此，感受、想法、情绪、意识活动等也都如此，我们要观察它们都是无常的，而无常的东西就是苦的。苦是逼迫的意思，因为被无常所逼迫，所以不能主宰，非但不能主宰，反而被它所逼迫。不想生病却得生病，不想衰老却得衰老，从而让我们意识到这些东西其实根本就不是我，也不是我拥有的。一旦你认识到这些东西都不是我或我的，你就会放下对它的执著，从中解脱出来。
比如有一个手机，在商场的柜台还没有被卖掉的时候，不小心摔碎了，你一点都不会难过。但是如果你花钱买了后摔碎了，你就会难过。同样一个外在的物质，当它发生变化的时候，为什么一种情况你会痛苦，而另外一种情况就不会呢？这明显是与自我的执着有关。如果认为是我的就会痛苦，如果认为不是我的就不会痛苦。身外之物如此，内在的身受心法，也是如此。
只要你认为是我或我的，你就迟早会痛苦，为什么？因为缘起的事物都是无常、受逼迫、非主宰的，而我们却想当然地以为自己能够完全主宰它，但事实往往是不受你控制的。众缘和合的事物，不是由我说了算的，放下我执，随顺缘起，才是正确的生活态度。
佛教各部派对于我执的所缘境有很多争论。通常来说，心必须依它所认识的对象才能生起。比如，桌子是存在的，故有看到桌子的眼识。龟毛兔角是不存在的，故没有看到龟毛兔角的眼识。佛教既然宣说诸法无我，这即是说“我”是不存在的，那我执是缘什么而生起的呢？
小乘部派有两个观点，一种观点认为我执是没有所缘境的。就如同我们回忆过去，表面上说你在回忆过去，似乎有一个过去作为你的对境，但其实过去早已经不存在了，它只是你相像出来的影像，不是真实的。同样的，我执也是没有对境的。
另外一种观点认为，任何心都必须有一个所缘境，你可以看错，但不能说没有。比如说你把地上的一根绳子看成了蛇，这是错觉，但前提是你必须得有一个绳子在那，如果连绳子都没有的话，你就不会误看到蛇。同样的，我执以色受想行识等五取蕴为所缘境，但却将这些本来是无常的，缘起的东西，当成是常一不变的自我。错误的是行相，而非所缘。
其次，我执的所缘是不是只是五取蕴，部派之间也有争论。有人认为，佛既然说过：“若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。”故我执唯缘五取蕴。也有人认为，部分外道执着有一个神我不生不灭，遍满虚空，这是离蕴计我。而小乘犊子部认为有一个非即蕴非离蕴的我作为轮回的载体，这遭到其他部派的批判，认为是一种变相的我执。故依所缘与五蕴的关系，可分出三种我执――即蕴我执、离蕴我执、非即非离蕴我执。
另外，我执还可以依欲界系，色界系，无色界系，分为三类。就好像贪欲可以分为欲界的贪、色界的贪、无色界的贪一样，三者是不同的。比如某人为了修禅定，他不再追求饮食男女，名利地位等，这些欲界的东西，他不要这些东西，但是他对色界还是有贪的。不能说他断了欲贪，就同时断了上二界的贪。
你可能会说自己，好像没有对色界的贪啊，那是因为你现在的境界比较低，没有证得禅定，没有尝过色界的妙乐，所以连生起色贪的机会都没有。但你没有生起来，不代表你把它断了，一旦你达到那个境界，你的贪就会生起来。我执也是这样，现在感觉不到色界的我执，不是说它没有。没有生起和被断除，是两回事。一个人从来没有见过巧克力，他当然不会生起对巧克力的贪欲，但你能说他后来见到巧克力就不起贪吗？
明白了这个道理，在修行中，就要知道贪欲也好，我执也好，不是一下子断除的，因为它们分属不同的界。小乘一切有部主张谛现观时，不可能顿观三界，而要分界别观，就是这个原因。因为如果能同时现观三界的话，那么三界的烦恼就会被顿断，这样一来，四沙门果的安立就变得不合理了。佛陀既然在修行的路上，施设了四个成圣的路标，断见惑证初果，断欲界的修惑证二、三果，断上二界的修惑证四果，可见烦恼必须分界渐断。分别我执虽说是见道时速断，但见道与修道的无漏慧本质一样，故也须如修道时一样，分界而断。
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
回向偈一，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。回向偈三，大慈菩萨回向偈十方三世佛，阿弥陀第一；品度众生，威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多，但是其实有很多烧香拜佛的人，他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说，某一个庙门口，有一位老太太手里拿着高香，祈祷佛菩萨说：“观音菩萨呀、佛菩萨呀，我的儿媳妇对我不好，让她早早受到惩罚吧！”这哪里是在学佛呀？明明是害人，太可怕了！这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的：“神佛呀，让我赚多少多少钱吧，我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
观音菩萨的六字真言，又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒，具有多重且深广的意义与功德，普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思，为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
许愿是佛教发愿思想的一种民间表现形式。在茫茫人海中，个人的力量非常渺小。通过向佛菩萨许愿，祈望得到加持保佑，增强人生信念。多数人许愿，是为亲朋好友的健康平安、工作顺利和儿女的学业有成。这样美好的人生愿望，被一些人错误理解为向佛菩萨贿赂。偏见实在令人无语。
什么是业障？业障，指妨碍修行正果的罪业。谓众生于身、口、意所造作之恶业能蔽障正道，故称业障。业是造作，佛在经上把它区分为三种，身、语、意叫三业。我们身体的动作是身业，包括的范围非常广，肢体动作是业，我们肢体不动作的时候，还在造业，造的什么业？
《八十八佛大忏悔文》全文，大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识； 相好光明以自严，众等至心归命礼。（一拜）南无归依十方尽虚空界一切诸佛。（一拜）南无归依十方尽虚空界一切尊法。（一拜）南无归依十方尽虚空界一切贤圣僧。（一拜）
佛，在佛教里是指佛陀，是释迦牟尼的简称。释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。 释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。他祗是人类无数的先知先觉之一
印良法师，1974年出生于天津市，法号“天几”，字号“印良”，别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持，武夷山乐善福安寺住持，现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德，自幼参学儒释道文化，研习禅、律、净、密四宗佛学，垂髫皈依，而立武夷山天心永乐禅寺披剃，太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广，孜孜不倦示德身行。势承如来家业，发愿利乐有情。
在社会上，确实有很多贡高我慢之人。有一点点学问的人，就认为自命不凡。其实学问多了又怎么样呢？徒增分别念而已。有一些人长得漂亮，就目空无人，其实你长得再美，青春都会老去。有些人，有钱有势就盛气凌人，其实这只是今天的努力。有些人哪怕是出家了，也很傲慢
我们人有两个方向可以选择，一个选择向善向上，就是走向光明；一种就是走向堕落。我们每一个人都希望自己的生命是增上的，要往上走。所以我们就要找到一些方法来让我们的生命往上走。佛教把引导我们生命往上走的第一个基础就讲到五戒，五戒是通往人天的护照。如
佛教以人的认识为中心，对世界一切现象分为根、尘、识三大类根，合称十八界，包括能发生认识功能的六根（眼根界、耳根界、鼻根界、舌根界、身根界、意根界），作为认识对象的六境（色尘界、声尘界、香尘界、味尘界、触尘界、法尘界），和由此生起的六识（眼识界、
什么是幽冥菩萨戒？“幽冥菩萨戒”是在世人给过世亲人、祖先、冤亲债主等一切亡者，及孤魂所受持的菩萨戒律。由于他们生前曾造作恶业，现在堕落在恶道中受苦无尽，如果没有阳上亲人代他们超度，并受持菩萨戒律，就会永无出离之期。所以，受持幽冥菩萨戒就是阳上亲
弟子问：顶礼法师！请问法师第七识是什么？把阿弥陀佛名号和第七识绑在一起，是什么意思？一如法师解答：这个问题第七识是末那识，是什么识呢？他是一种我执的根本，就是我们凡夫众生生死的根本就是坚固的我执，但是坚固我执的根本原因就是第七木那识……
最初，梁武帝并不信仰佛教，但是当他登上了王位以后，他就改奉佛教了。当时，他下旨“舍道事佛”，并且要求群臣百官都“返伪就真，舍邪入真”。梁武帝推崇佛教可谓是不遗余力，在他的倡议下，佛教很快就进入了繁盛时期。在南朝时期，全国的寺院、僧尼数量也迅速增加起来，仅建康这个地方，就有五百多座寺院，十多万僧人。
在中国历史上，法显是第一位前往印度巡礼佛迹，求取经律，并且获得了巨大成就的中国僧人。东晋隆安三年（公元399年），他从长安出发，向西前行到达了巴连弗邑，他在这里停留了三年，求得了大量的经律论梵本，包括《萨婆多部律抄》、《摩诃僧只阿毗昙》等，后来，他又将这些经本传到了斯里兰卡。
简单地说，修行就是按照佛法来对自己的行为进行修正，要反思自己曾经的过错，要修正自己的心、口、意等。佛教修行的方法有很多，但最终的目的都是破邪显正，去妄存真。因为佛教认为，众生遭遇的苦难都来自于贪爱，如果希望能够离苦得乐，就必须对自己的思想和言行进行修正。
大约在公元前2000年，居住在东欧和中亚地区的雅利安人开始从兴都库什山和帕米尔高原入侵恒河流域，占领印度，并且创立了野蛮的种姓制度——婆罗门教。婆罗门教把人分为了四等，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。
悉答多王子得道成佛后，就动身去寻找侨陈如等五位侍者，他在鹿野苑里为他们开示说法，佛教史上将这称为“初转*轮”。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始，焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置，总结过去很焦虑，计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避，而佛陀却早已教给我们，直面问题的智慧与勇气。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始，焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置，总结过去很焦虑，计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避，而佛陀却早已教给我们，直面问题的智慧与勇气。
一、口德。得饶人处且饶人：1、直话：可以转个弯说。2、冷冰冰的话：可以加热了说。3、批评人的话：一对一的说，要顾及别人的自尊。二、掌德。赞美别人，学会鼓掌：1、每个人都需要来自他人的掌声。2、为他人喝彩是每个人的责任。3、给别人掌声其实是给自己掌声。
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”
僧璨禅师召集僧众，向他们宣讲佛法。有一小和尚，名道信，年方14，礼拜完僧璨禅师后问道：“什么是佛心？”禅师反问道：“你如今是什么心？”
道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。渐源敲着棺木问师父：“棺木里的人是生？抑是死？”道吾：“不说生，不说死！”渐源：“为什么不说？”
石巩禅师一天问他的师弟西堂智藏说：“你能不能抓住虚空呢？”智藏回答：“能！”石巩就要智藏示范一下，智藏于是向空中抓了一把。
从前，无德禅师面前来了三位信徒，他们为各自的事情烦恼不已，不知道如何才能使自己快乐。禅师首先问他们：“你们为了什么而活着？”
唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过分不懂常识，是在骗人吧？”
一人问禅师：人的一生中哪一天最重要？ 禅师不加思索答道：今天。 问：为什么？
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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