“我执”浅说

佛学常识 | 作者:净智法师 [投稿]

净智法师:“我执”浅说

  我执佛教中非常重要的一个概念,佛教内部不同的宗派,对它的描述不尽相同,有些粗糙一些,有些精细一些,有些容易理解,有些比较烧脑。特别是对于我们凡夫来说,要去除我执很难,对一个非常自我的人说,不要我执,就如同与虎谋皮般,很难很难。本次讲座因为时间的关系,我们只简单地介绍原始佛教和部派佛教中有关我执的内容,而不涉及大乘佛教关于我执的讨论。

一、外道的神我论

  首先,我们先讲一下佛教的“无我说”产生的历史背景。在古印度,有很多外道,他们大多主张有一种永恒不变的神我。比如帕坦伽利(patanjali)的《瑜伽经》就说:“不执着便是对所见所听之物,毫无欲望。由于知道了自己的真我,对世上种种都无欲无求,这便是最高的。最高的三昧是由真我与宇宙联合而产生真理、明辨、喜乐的知觉。…如果达到无分别心的冥想,真我便呈现。智能便与真理合一。此与言辞的推理截然不同。”

  这部经是印度瑜珈派的典籍,你单看其中一两句话,你会觉得,咦,好像也挺有道理的,比如说,不要执著、不要贪婪等等,佛教好像也是这么讲的,但其实二者背后的原因是不一样的。外道认为有一个真我,所谓真我,就是真理、觉知、喜悦。我们之所以痛苦呢,是因为我们认贼为父,认错了。而一旦认识到这个真我你就获得解脱了。所以外道的修行呢,他是去寻找这样一个真我。通过冥想修行,通过舍弃世俗,真我就会自然显现。

二、佛陀的无我论

  佛教虽也讲放下执著,不要贪恋世俗,但背后的逻辑并非如此。佛陀当年出家也是先跟着外道修苦行,修禅定,但是在不断探索真我的过程中,他发现,其实没有这么一个东西。因为我们的色身会衰老,会死亡,所以我们总希望不受这些束缚,于是就想象有一个纯粹的,不受色身等束缚的本体,但这只是我执的投射。故佛陀证道时,说了一个著名的颂子:“经多生轮回,寻求造屋者,但未得见之,痛苦再再生。已见造屋者,不再造于屋。椽桷皆毁坏,栋梁亦摧折。我说证无为,一切爱尽灭。”

  也就是说佛陀在证道之后,他发现了一个真理,即这个轮回的背后没有一个所谓的上帝啊,大梵啊,灵魂啊,神我啊,没有这么一个东西。一切的存在,都是被无明、我执所造就的幻象。一旦认识到无我,贪嗔等烦恼就会慢慢地熄灭,不会再造业,不会再生死轮回。

  我们看到许多外道修苦行,很多也会过一种非常朴素的生活世间的名利地位他们也都不要了,看上去好像是很修行的人,但这不是重点,重点的在于知见。他之所以努力修行呢,是认为世间的这些东西都是假的,但背后有一个我是真的,他要去寻找这个我。但是佛教认为这种努力的本身就是无明、我执的表现。即使一些佛教徒,表面上也能持戒,也在修定,但是在智慧的层面,其实并不跟佛一样,而是跟外道一样。因为潜意识中,总想找到某种永恒不变的东西,而很难接受无我的道理。

  第一次听到无我的道理并真正领会的人,他应该会有一种汗毛直竖的感觉,或是极端的喜悦,或是极端的恐惧。因为“无我”必然会与我们无始以来的我执相冲突,它是一种非常颠覆性的认知。如果听了以后毫无感觉,这多半是没有理解的缘故。

  经中记载,外道听到佛陀讲无我的时候,心中如被三百根矛刺中。这至少说明,外道听懂了,所以很痛苦。我们大多数人则是凡夫,对见解之类的没兴趣,只要物质生活得好就行。不像外道,虽然他的知见错了,但他是在追求一种真理,只是误入歧途,但这样的人一旦回到佛教的正道上,他会很快解脱,因为他的慧根很利。

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