学佛前后应有的态度与体验

佛学常识 | 作者：星云大师 [投稿]

星云大师：学佛前后应有的态度与体验

　　有人说，学佛应「学玄奘之西行，效善财之南询」，意思是，我们学佛求道，要效法唐代玄奘大师西行求法，及善财童子向南参学的精神。玄奘大师是中国历史上扬名世界的留学僧，他横过流沙、越过高山，不畏艰苦至印度求法的雄心壮志，令人敬佩。善财童子到南方参访大善知识的典故，依《华严经》记载，善财童子为求真理到处游学，共参访五十三处，其求法问道的精神，是全世界青年学子的学习楷模。

　　禅宗的祖师有一句话描述参禅前后的心得：「看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山又是山，看水又是水。」

　　没有参禅的时候，世界是世界，人我是人我；学道以后，世界不是世界，人我不是人我；直到真正有所得后，世界仍然是世界，人我仍然是人我。学佛前后的境界即是如此。

　　以下简单说明应该以怎样的态度学佛，获得佛法以后，又应该有什么样的体认。

一、学佛应该具备的态度与心情

　　（一）因求真理登淨域　为学佛法入宝山

　　《华严经》里有两句话「因求真理登淨域，为学佛法入宝山」，说明学佛求法的主要意义。真正学佛或到寺院参访，普遍都具备庄严虔诚的心理，是带著为求佛法、求真理的心情而来，而非游山玩水，或到寺院吃吃素斋，更不是像一般信徒到庙里拜拜，祈求平安而已。

　　一般人在学校里，追求知识，研究学问，大体都是向心外追求现象界的事物，追求外在的客观知识。相反的，学佛不是向心外追求，而是向心内探讨心灵本性上的真理。虽然有良师益友可以作为入道的助缘，但是，想获得心灵平安寂静，则在于自己，不能假手他人。「道」，绝不是向他人求得的。

　　禅宗石头希迁禅师，十二岁即跟随六祖惠能大师出家修道，惠能大师圆寂后，石头禅师奉了指示到大师兄青原行思禅师处求法，当石头希迁见到行思禅师的时候，行思禅师问他：

　　「你从哪里来？」

　　「我从曹溪来。」（意思是，我从师父那里来。）

　　「你得什么来？」

　　「未到曹溪也未失。」（这是说，没有到曹溪的时候，我的佛性真如也没有失去，我本来已有，还要得到什么呢？）

　　「既然没有失去，你何必到曹溪去呢？」

　　石头希迁禅师被这么一问，立即又答道：

　　「假如不到曹溪，我怎能知道没有失去呢？」

　　每个人本来具备有佛性与清淨真心，不一定学佛才能得到，但是，如果不学佛，就不知道自己有无尽的宝藏。所以，参学应该抱著「因求真理登淨域，为学佛法入宝山」的精神，才是正确的态度。

　　（二）真金须是洪炉炼　白玉还他妙手磨

　　学佛要具有禅宗所说「大死一番」的气魄，把我们的执著、迷妄与自私的人生完全斩除，呈现新的人生境界。

　　有句话说：「真金须是洪炉炼，白玉还他妙手磨。」真金，要经过大冶洪炉才能冶炼出来；上好的白玉，也要巧匠妙手雕琢才能成器。人人都具有黄金之质、白玉之材，但是，有优良的本质，如果不加琢磨、冶炼，也不会成功。

　　怎样磨练呢？社会上提倡的方法是教育、爱护与鼓励；但佛门的教育，不一定如一般人想像，有时候是从另外一个角度著手。譬如禅宗提倡「棒喝教育」，有理给你三十棒，无理也给你三十棒；你说话打你，你不说也要打你；这样也不对，那样也不对；这样的棒、打、喝、骂，并非禅师都是如此地凶狠霸道，没有慈悲心。事实上，在佛教的教育里，有时候，看起来很无情、很不合理的教育方式，往往会有很好的效果，用无情来度有情，用无理来度有理，看起来是无情、无理，其实是大慈悲、大智慧。因为你的「理」里有执著，为了把你的执著去除，就得先用无理来对治。

　　例如，我从小在丛林里长大，念经的时候，老师过来打了我一个耳光。

　　「怎么打我？」

　　「你念这么大声做什么？」

　　好吧，念小声一点。老师听到了，又给一个耳光。

　　「老师，这又为什么？」

　　「怎么听不到你的声音？」

　　老师打你，并不是有声音没有声音，他就是要打你。打你的意思，在声音以外。

　　有时候，眼睛向外瞟了一下，老师又赏来一个耳光，还要骂你：

　　「你看什么？哪一样东西是你的？」

　　想一想，确实没什么东西是自己的，不看就是了。于是，训练自己「眼观鼻，鼻观心」，甚至走路的时候都不向外看。老师发现了，又一个耳光打来，并且骂道：

　　「睁开眼睛，照顾脚下。」

　　对于这种无理、无情的教育，到最后习惯了，只要老师一走到身边，就站起身来说：

　　「老师，你要打就打，我再也不问为什么了。」

　　像这样的训练，使一个人在无理之前都能服从，那么在真理之前，又怎能不低头呢？

　　在无情无理的丛林里，你说：「我头痛、肚子痛要请假休息一下。」这是不准的。老师会严厉的喝斥：

　　「没有出息，一点小小毛病就不能忍耐！」

　　「振作起来，学佛的人生死都不怕了，还怕头痛？」

　　从表面看起来，老师是毫不顾念我们的痛苦与生死，事实上，他是大慈悲，是在琢磨我们、启迪我们。

　　所以，到佛门求法，就得抱著「不入虎穴，焉得虎子」的决心才行。

　　日本历史上有名的「剑圣」宫本武藏，就是被泽庵和尚训练出来的。他原本是一位冥顽不化的游民，警察也无法对治。当时，泽庵和尚把他吊在树上，大热天被太阳晒，下雨时让雨淋。宫本武藏在树上大骂：「坏和尚！恶和尚！」儘管骂得再大声，泽庵和尚还是安閒自在，后来还把他关起来。宫本武藏暴跳如雷，捶打牆壁，时间久了，没有力气打，也没有气力骂，凶残暴戾之性也就没有了，成为一个脱胎换骨的人，这就是泽庵和尚成功的教育。

　　佛光山的「大佛法语」有四句话：

　　「千锤百鍊出深山，烈火焚烧莫等閒；

　　粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。」

　　这四句话指的是「石灰」。石灰经过锤打、挖掘，从矿里开採出来，在窑里又经过高温、强烈的火焰焚烧，如同粉身碎骨般的冶炼，终于留得清白在人间，为人们所用。这种经过千锤百鍊，然后可以派上用场的教育，是值得记取的。

　　（三）发心求证无师道　以启无上甘露门

　　我们求法学道，是发心而来、有心而来，我们来求的是什么道？「无师道」。「无师道」是我们本自具足的，不是技术、工艺，不是文学、数理，甚至不是知识的辩论，更不是思想的戏论，是必须自己求证和体验的「道」。佛教有句话：「如人饮水，冷暖自知。」这是要靠自己取证，取证后才能启开甘露法门。

　　我们在学校里求知识，为的是将来有一份职业。毕业后，为了衣食、名利、富贵劳碌奔波，这样的生命意义是有限的。而学佛的受用，不在衣、食、荣华富贵，是让我们能安心立命，了生脱死，认识自己本来面目，向自己的本心下功夫。

　　学佛的人常常手里拿著念珠念佛，有的佛菩萨也拿著念珠，有人怀疑地问：

　　「佛菩萨拿念珠念谁呢？」

　　「念自己。」

　　「佛菩萨为什么要念自己？」

　　「求人不如求己。」

　　佛教不是叫人顶礼膜拜偶像而已，主要的是藉佛菩萨的慈容，把一个人原本具足的佛性开显出来。

　　（四）成就甚深平等忍　增长如空大慧心

　　社会上常有人提倡人权平等、种族平等、男女平等。至于佛教所讲的平等，和世人强调的平等不尽相同。佛教主张十法界的众生都是平等，佛教从修行引发正义的平等，有更深的含意、更广大的内容。我们学佛，就是要学习甚深的平等忍，以回向布施给一切法界众生。

　　「增长如空大慧心」，世间上什么最大？海洋最大？哪一座山最大？哪一个国家最大？哪一个星球最大？这些都不算最大，最大的是虚空。虚空何以为大？因为「空」。空是什么？是我们的本来面目，是缘起、是自性。我们每一个人的自性充满法界，等如虚空，每一个人的心，亘古今而不变，历万劫而常新，只可惜自己不知道，如同《法华经》说的「怀珠作丐」、「有宝为穷」。

　　近年来，世界各地都发生能源危机的问题，各种专长的科学家们上山、入海，设法探求能源宝藏。其实，真正的能源宝藏，不在山里，也不在海里，是在每一个人的心里。学佛求法为的是开採内心的能源，每一个人应把自己本具的宝藏好好的开採出来。

二、学佛后应有的体证

　　教育家说学习须订定目标，佛法则讲「剋期取证」，意即订一个期限，立志达到目标。比如有人发愿打一个佛七、禅七，有的打两个七，甚至七七四十九天内剋期取证。学佛以后，应有怎样的体验呢？

　　（一）常乐柔和忍辱法　安住慈悲喜捨中

　　学佛后，要能「常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中」。过去，有时后我们好勇、好强、好斗、无恆、无心、无志、任性、执著、自私，现在我们要发愿把它改成为慈悲喜捨，肯回头认错，不与人争强好胜，做事耐烦落实，立愿以智慧堪忍对方的欺凌恼人，运用柔和忍辱的妙方，人生的境界就会更高。

　　平常我们把身心安住在什么地方？没有学佛以前，安住在书本求取功名上，其次安住在交朋友、谈感情上，再等而下之，安住在吃喝玩乐上等。这许多安住都不究竟，也不长久，甚至往往会有危险，例如，富贵功名如浮云，感情浓淡会变化，吃喝玩乐会乐极生悲，只有慈悲喜捨才是心灵最佳的安住地方。

　　（二）平常一样窗前月　才有梅花便不同

　　我们的生活如何处理？生活上有了佛法，情况会大大不同。平常欢喜吃珍馐美味，有了佛法，粗茶淡饭不觉得逊色；过去穿衣服讲时尚、赶时髦，有了佛法，粗布衣服也会感到无上庄严。

　　日常生活中，学佛与不学佛的境界，有很大的不同，就像平常一样的窗前明月，突然之间，看到窗外的寒梅含苞待放，那夜晚的宁静，优美的感受，就不一样了。

　　（三）竹密不妨流水过　山高岂碍白云飞

　　河流里，不管竹筏如何紧密，还是挡不住潺潺而过的流水；再高的山，也不能障碍白云飘动。这意思是说，世间法是不妨碍出世间的佛法。

　　有人误以为研究佛法之后，世间一切都要放弃，其实，佛教并未要求每个人都出家，一样许可男婚女嫁；吃荤、吃素也不会对学佛构成太大的问题；三藏十二部经典，甚至各家经论、宗派，不仅不会成为日常生活的束缚，更能帮助我们了解佛法，实践受益。如同山不管怎么高，白云仍可以自在越过；竹筏如何紧密，法水一样通畅流过；有了佛法，不会被任何知见的高山所阻挡；有了佛法，也不会被烦恼的竹筏綑缚。