佛学宝典楞伽经详解

楞伽经 | 作者：净玄法师 [投稿]

　　【原文】：

　　“复次大慧！未来世智者，以离一异、俱不俱见相，我所通义。问无智者，彼即答言：此非正问，谓色等常无常，为异不异？如是涅槃诸行，相所相，求那所求那，造所造，见所见，尘及微尘，修与修者，如是比，展转相，如是等问而言，佛说无记止论，非彼痴人之所能知，谓闻慧不具故。如来应供等正觉令彼离恐怖句故，说言无记，不为记说。又止外道见论故，而不为说。大慧！外道作如是说：谓命即是身，如是等无记论。大慧！彼诸外道愚痴，于因作无记论，非我所说。大慧！我所说者，离摄所摄，妄想不生，云何止彼？大慧！若摄所摄计著者，不知自心现量，故止彼。大慧！如来应供等正觉，以四种记论为众生说法。大慧！止记论者，我时时说，为根未熟，不为熟者。复次大慧！一切法离所作因缘不生，无作者故，一切法不生。大慧！何故一切性离自性？以自觉观时，自共性相不可得，故说一切法不生。何故一切法不可持来，不可持去？以自共相，欲持来无所来，欲持去无所去，是故一切法离持来去。大慧！何故一切诸法不灭？谓性自性相无故，一切法不可得，故一切法不灭。大慧！何故一切法无常？谓相起无常性，是故说一切法无常。大慧！何故一切法常？谓相起无生性，无常常，故说一切法常。”

　　【解说】：

　　未来世智者，以离一异、俱不俱见相，我所通义。问无智者，彼即答言：此非正问。谓色等常无常，为异不异？将来世上的智者当以远离一异、俱不俱等四句言说显相，离此四句，则说即是无说，这是我假以离四句言说通达第一义无言说之法。若以此离四句问世上无智之人，无智者就说：这不是正问，你说要远离一异、俱不俱等四句，可是色法等，比如说四大是常还是无常？地水火风四大种之各个相是相同的还是不相同的？

　　如是涅槃诸行，相所相，求那所求那，造所造，见所见，尘及微尘，修与修者，如是比，展转相，如是等问而言，佛说无记止论，非彼痴人之所能知，谓闻慧不具故。像这种不能远离四句的一切修证涅槃诸行，均堕入能显相之心和所显相之境、能依止之人和所依止之境界、能造者与所造者、能见之心和所见之物、土石等尘与能造土石等的微尘、所修之行与能修之人等等之两边恶见，如此两边比对，互相攀缘，辗转造作，诸相繁生，以致境界无穷。对于诸如此类之问，佛说不予回答，因为离四句绝百非的境界不是愚痴之人所能了知的，他们闻佛说法不具备能了达的智慧。求那，依止之义。无记止论，业有三种，善、恶、无记，无记就是非善非恶，无记业不能做轮回的依据，因此无记业无过错，对于愚者之问，不说是也不说非，止之，不予回答，就当没听见，不会有过错，因为在这种情况下，你对他解释，他也不明白，你若与之争辩，反堕入是非之中。

　　如来应供等正觉令彼离恐怖句故，说言无记，不为记说。又止外道见论故，而不为说。如来正觉为令愚夫远离恐怖之故，才以沉默作答，不为记说。因为佛说既非有也非没有等四句，会让愚夫心生恐怖，会使之失去精神寄托，他们不会明白人人心中皆具佛性的道理，既然他们宁愿相信心外有个高大无比的佛或造作者就让它们先相信去吧，等到证到一定境界时再开示也不迟。这样还可止外道的邪见之论，佛不与外道辨，外道想表现自己也表现不了，自己要是在佛面前自言自语没完没了，那是自讨没趣，因此不为之说。另外若与之辨，则是两边对立，分别心起，反堕入外道的两边之见中。

　　外道作如是说：谓命即是身，如是等无记论。有的外道认为，生命附着在身体上，其中一种执身体要是死了，命也没了，这是外道身与命的同一性；另一种是执身体没了，命还在流转，这是外道身与命的相异性。他们认为三界众生都是从大自然的无中而来，’无’因而有，因就是无，他们把无因当做万有的因，并且说这个因不可思议，他们故弄玄虚地在此无因处止而不答，将这视作无记。此无因论在当时的印度相当盛行。

　　彼诸外道愚痴，于因作无记论，非我所说。外道们愚痴，以无因作万有的因，视这个万有的因为无记，不是我所说。

　　我所说者，离摄所摄，妄想不生，云何止彼？我所说的无记，不是在有因无因上故弄玄虚才止而不回答，我所说法是因缘法，既是因缘法岂能无因？一切事物发展变化都是有因果的，没有诸多的因缘和合怎会有果生？但因缘法是假法，因与果辗转相生变化极快，既无法抓到因也无法抓到果，一切因缘所生法当体即空，因此一切法不可得，既然一切都是假的，执着它有何意义？一旦对这些假法起执着，就会造业，受业力所牵必走轮回，或变苍蝇或变老鼠或变草木或变人，堕入无穷的苦患之中，世间一切皆苦，有什么可贪恋的？我看穿了世间法的一切虚伪性，远离能摄取所摄取的一切境界，既然一切都取不得，到头来全是一场空，我还取它干嘛？因为我不取，所以我不造业，不造业故不走轮回，心念不动，妄想不生，因为不生所以不灭。那我为何还止而不答他们呢？

　　若摄所摄计著者，不知自心现量，故止彼。因为他们对能取所取的境界太过执着，对于自心所现的境界无法了达，说了也等于没说，故不说。

　　如来应供等正觉，以四种记论为众生说法。如来以四种记论为众生说法，依其根性方便而说。

　　止记论者，我时时说，为根未熟，不为熟者。止而不答也是四记论之一，我常常说，止记论这种方法是对根性未熟者，对于根性已熟者，我自然会说。

　　一切法离所作因缘不生，无作者故，一切法不生。一切法都是因缘所作，离因缘则一切法不生，因为一切世间之法除了因缘之外别无造作者。如果说种子发芽是由上帝或大自然自己决定的，那么现在我就把一粒种子放在桌子上，不让其接近水和土等诸缘，上帝和大自然不是能生吗？我给他们亿万年时间，他们要是能把这个种子的芽生出来，我当即彻底服他们！因此佛说离因缘一切法不生。把煤埋在地下，不让其接触空气，不令其缓慢氧化，不把它点着，它就不会灭，永远是煤，除非诸缘条件改变，比如火山喷发等之外，它才会生起，但生即灭。煤燃烧看起来很亮，有什么意思啊？呼啦一下就没了。人的心念波动是什么呀？那就是在往外释放本有的能量，缓慢燃烧，在这个世间你能蹦跶几日啊！

　　何故一切性离自性？以自觉观时，自共性相不可得，故说一切法不生。为什么说一切法都无自性？以自觉智观察发现，一切法自相共相皆不可得，比如玫瑰花是自相，花是共相，不论是玫瑰花还是花，它们是永开不败的吗？你能得到永恒不败的花吗？显然得不到，开了等于没开，所谓的花开花落，那只是人们的感官认识，是人给下的定义，是心识作用，花既不曾开也不曾落，是心随缘变化显现的幻相。一切法都是心生，心念一生起，境界就显现出变化，心念若不动，则一切变化都没有，因此说一切法本自不生。

　　何故一切法不可持来，不可持去？以自共相，欲持来无所来，欲持去无所去，是故一切法离持来去。为什么说一切法既无可取之相也无可舍之相？因为一切法的自共相你要想得到却得不到，你要想舍掉却舍不掉，因此说一切法离取舍。（魏译云：一切诸法，亦无取相，亦无舍相。）比如花开花落这个法，当你取花开时，花却落了；当你认为花已逝的时候，花又开了。花开花落这个法看似无常却有常。

　　何故一切诸法不灭？谓性自性相无故，一切法不可得，故一切法不灭。为什么世间一切法不灭？因为一切法都没有自性，一切法不可得，因此一切法不灭。

　　何故一切法无常？谓相起无常性，是故说一切法无常。为什么一切法无常？因为一切法的生起的相是无常的，因此说一切法无常。

　　何故一切法常？谓相起无生性，无常常，故说一切法常。为什么说一切法常？因为诸相之起并没有生的自性，诸相自己不能自动生，都是缘生，变化的都是形式，无性之体恒常不变，无常因无性而常。比如海面上的波浪并无自性，却因风等的作用动荡不定，变化万千，找不到一样的波浪，但水之性不变。花开了也好，落了也罢，都是形式的变化，四大的本质不变。因此说一切法常。