佛教中有些学佛的菩萨,他有方便的智慧,懂得说话的技巧与艺术,所以他说出来的话,多是娓娓动听,令人喜爱的。所以菩萨说法度人,常用布施、爱语、利行、事的“四摄法”,引人入佛。其中的“爱语”,正是懂得技巧的话法,能令人百听不厌。
所以爱语,实为人生和睦的要素,亦是人生一种谦让的美德。因为爱语使人听了精神爽利,心情愉快,态度和悦,如饮琼浆,充满喜乐。同时爱语也是从谦让虚怀中吐露出来,不是趾气高扬,傲慢自大的人所能做得到,说得出的。
佛教的爱语,从广义说,可有四种:
1、不妄语:妄语是用骗话哄人或欺人;不妄语,是说真实话,不作狂语诈骗。华严经十地品离垢章说:“性不妄语,常作实语、真语、时语,乃至梦中亦不忍作覆藏语;无心欲作,何况故犯?”
妄语有三种:小妄语、大妄语、方便妄语。方便妄语不犯;小妄语、大妄语,犯罪自害。如牧羊童子妄言狼来,骗人来救,使人空跑一趟;后来狼真的来了,他高声求救,无人肯信,结果其羊被狼吃掉。
佛子罗云,少年出家,他好玩,喜说骗话,常使人讨厌。有一次波斯匿王有事来祇园找佛,佛明明在祇园,罗云却骗王说,佛在祇园对面的山下坐禅。王去找佛,空跑一趟。后来佛要警诫罗云,把他带到山里软禁,促他用功,不好贪玩。过了半月,佛再去山里看他,他的态度好转,不再嬉戏,已有威仪礼貌。看佛脚脏,倒一木盆水给佛洗脚。佛洗了脚问他:“这盆洗脚水还可以用来饮吗?”他答:“水浊无用,不能饮了!”佛说:“人不持妄语戒,口业不净,没有信用,人不信赖,也好像此水无用,浊了不能饮。”佛又问:“这木盆如果有裂缝,水还藏得住否?”他答:“盆既有缝,水会渐渐漏光了。”佛开示道:“喜说骗话的人亦是如法,骗话说得多,功德之水亦慢慢漏光了。”佛又叫他倒了盆水,把盆覆在地上,问他:“盆覆在地上,还能藏得水吗?”他答:“不能藏水了。”佛开示道:“一个人不用功,说尽骗话,也好像盆覆于地,什功德都难收藏了!”罗云经过佛陀的训练和开导。心开意解,努力持戒修善,不久就证到了罗汉的圣果。这也是佛陀教化儿童的方法。
2、不绮语:绮语,是说些花花绿绿、飘飘荡荡、引人妄念,想入非非的巧言令色的话;不绮语,是不说那些引人邪念,荡人心魄的淫词艳语。华严经十地品说:“性不绮语,菩萨常乐思审语、时语、实语、义语、法语、顺道理语、巧调伏语,随时筹量决定语,是菩萨乃至戏笑,尚恒思审,何况出散乱之言?”这些都不是浮靡的绮语。好说浮靡艳语,喜作艳诗词曲的人,多是玩物丧志的。如爱作哀怨艳丽,悱恻缠绵的艳词的陈后主李煜,结果弄得国败家破,与宠妃爱妾,逃难死在胭脂井底!善写断肠词的李清照作“莫道不消魂,帘卷西风,人比黄花瘦。”结果亦弄得人与黄花同瘦。又如李商隐写的“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干。” “曾经沧海难为水,除却巫山不是云。”这些说它是名句固好,说它是绮语,亦无不可!
3、不两舌:两舌是两边嘴,好像一个人有两条舌头,对张三说李四不好,对李四说张三不是,挑拨是非,离间感情,引起两相斗争,俗语喻作“两头蛇”,是最毒的捉弄。华严经十地品说:“性不两舌,菩萨于诸众生无离间心,无恼害心,不将此语为破彼故,而向彼说;不将彼语为破此故,而向此说。未破者不令破,已破者不增长。不喜离间,不乐离间,不作离间语,不说离间语,若实若不实。”
4、不恶口:恶口、是用粗言咒骂人;不恶口,是对人不说恶毒咒咀的粗言。华严经十地品说:“性不恶口,所谓毒害语,粗犷语,苦他语,令他瞠恨语。现前语,不现前语。鄙恶语,庸贱语,不可乐闻语,闻者不悦语。瞠忿语,如火烧心语,怨结语,热恼语,不可爱语,不可乐语,能坏自身他身语。如是等语,皆悉舍离!常作润泽语,柔软语,悦意语,可乐闻语,闻者喜悦语,善入人心语,风雅典则语,多人爱乐语,身心踊悦语。”
爱语,是说的话可爱,令人喜悦;亦是赞扬他人的美德的话。普贤大士学佛曾发十愿,其中有一愿是“称赞如来”,专赞佛陀的智慧庄严和福德庄严。也可以说在佛边是赞佛,在人边也是赞人。佛是过去的人,人是未来的佛,所以称赞人和称赞佛,理性是平等的,功德也是一样的。杂花譬喻经说有一个“香口沙弥”,他初生时口中就出青莲花香,使人远远闻到,就会感到神情喜悦;原因是他在过去世曾经称扬赞叹佛陀的功德。又过去在印度有两个乞丐,见到佛带一大群弟子游化,一个说佛像一头牛,带了一群小牛。另一个说佛像个国王,带了一群臣子出游。前一个乞丐轻视佛造了口业,不料酒醉道中,竟为许多经过的牛车辗死,后一个赞佛像王的,适遇国王逝世,诸臣正在物色贤君,见他睡在树下,庆云在上,树影遮身不移,如是有德贵人,就扶之为王。这是口业造的现报,毁赞因异,贫富苦乐之果亦殊。故普贤大士发愿“称赞如来”,就是重视爱语,要推扬人生和爱的美德。
我曾在美国讲“普贤十愿”,在“称赞如来”愿中说了一个故事:从前印度有一头黄牛,平常吃草耕田很守本分。一天早晨主人牵它入城,甫近城门,忽用角触死一个路人。主人惊其已疯,入市贱价卖与主仆二人。途中牛欲饮水,新主人牵近河,又被它一角触死。仆人愤此疯牛杀主,回家把它杀了,售肉于市。一人买其头归,路中疲倦,把牛头挂在树枝上,在树下少坐。牛头忽然掉下,角尖插中那人头顶,脑浆迸出而死。这头恶牛一日杀了三人,震动全城,都以为奇,奔询于佛。佛说前世有一老媪,微本经营了一间小旅店。一天来了三客,食宿数日,乘她出外,三人逸去。媪归觉察,穷追索值,三人欺她孤身年老可欺,不但不付欠款,反而恶口骂辱,媪无奈何,誓杀三人,回家气愤而死。佛说完此故事,指出媪死后投入畜生道,此恶牛即前世之媪转世;被牛角触死的三人,就是前世旅店食宿不给分文的三个恶棍。前世昧良,今生得报,因果循环的,毫厘无爽,不可不信。
总之,赞叹属于爱语,是使人生和谐最好的美德。我们人在平日,能隐恶扬善,赞誉他人,戒经所谓“好事向他人,恶事向自己”。“吃亏好过讨便宜”,正是做人的忠恕之道,希各勉旃!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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