一夕话

守培法师 | [投稿]

一夕话

守培法师著

有客从远方来,见访于余。余接见,与客稍谈,客即告退。余入夕复见客于茶寮,客乃谓余曰:无明本有,众生无始,一切法皆从因缘所生,生生不已,无始无终,更无有法非因缘所生者。一切法唯假,无有真法,乃至佛亦假名,不知高明以为如何?

余曰:佛说一切众生各有本性,公还信否?客曰:佛言焉敢不信?余曰:众生本性,是本有耶?后生耶?有生灭耶?无生灭耶?客曰:本性本有,无生无灭。余曰:公之本性,今何所在?客曰:本性空寂,不可指示。余曰:还有人能见否?客曰:唯佛能见。余曰:众生因何不能见耶?客曰:有无明在。余曰:如何名为无明?客曰:不识本性,名为无明。余曰:众生何时迷失本性而不识耶?客曰:众生本来是迷,非先觉而后迷也。无明与本性同时,如在矿之金,金沙杂处。余曰:还可以沙作金否?客曰:不可。余曰:然则真妄并立,不可浑合,云何公说一切法唯假,无有真法耶?

余曰:无明不识本性,还识缘生法否?客曰:识。一切法皆从缘生,缘生性空,众生认以为有,以违失生本性,故名无明。诸佛明了缘生性空,以悟缘生本性,故名觉者。余曰:假使有人于一切法,不起分别,不说是有,亦不说是空,此者名为何耶?客曰:不知此者名何?请师说之。余曰:无明与觉相反对。无明从外境而生,境有则有,境无则无,是以说无明是假也。若诸佛觉心,亦从外境而有者,亦从外境而无,等与无明,何称真觉欤?余意:凡于外境起分别者,不论是有是无,是亦有亦无,是非有非无,皆是无明,以此诸相皆可破坏,非诸法本性故。若离一切分别境界相,彻见一切法体,即是本性,以觉了诸法本性故,是名真正觉者。此本性能生一切分别心,及一切境界相,一切众生皆依此生,此为一切众生之大本,故名本性也。诸佛名此为一真法界,以远离一切缘生差别假法故,此名真正佛法,未可与缘生法概论也。客曰:一真法界,离诸假法。佛说众生本性,如在矿之金,与沙共处,如何相应欤?余曰:无始以来,一念不觉,迷失本性,名为无明。因无明故,妄想心生,故名众生。众生被无明障闭本性,只知有无明, 不知有本性,故如在矿之金,为沙所染,只见其沙,不见其金也。诸佛破无明,显来性,故如出矿之金,离诸沙垢也。矿金之喻,喻无明伏本性,非喻无明与本性同是本具也。无明若是本具,不应有灭时,以本具即无生,生且不有,教谁受灭耶?又若破本具之无明,则有损减之过。又迷失本性,名为无明,悟得本性,即无无明。可知无明乃从本性上幻起一种假名词,非实法也。无明本身且不有,说谁本具耶?客曰:然则无明决定是后有耶?余曰:将说无明性空,说谁后有耶?若依名言次第,乃先依本性,而后说有无明。若无本性,则无明之名亦无从安立矣。客曰:如说迷失本性,而成众生,则众生有始,云何佛说众生无始耶?余曰:佛于何处说众生无始耶?客曰:诸经论中,常说众生从无始来,云何不知耶?余曰:此正是佛说众生有始,公误解为无始也。何以故?佛以本性为无始,众生从迷失本性而成众生,故曰:众生从无始来。来既有所从,不是本来明矣。如来无所从来,众生有所从来,其不同可知矣。

余又问客曰:生字之义,如何解说?客曰:从无而有,谓之生。余曰:依众生名义,亦可知众生先无而后有。又可悟凡有生者,皆非本具,本具即不生故。如是不可说众生是本有也,是无始耶。客曰:本性若有迷时,诸佛修得本性,亦应有迷时。余曰:众生本性,与诸佛修得之本性,非全无差别,何者?众生本性,无净修之功,故可起无明。诸佛以净智破无明,无明已尽,净智不穷,故不复起无明也。犹如有人,初到一处,迷东为西,名为迷人。觉迷之后,不复更迷。众生本性,如初来人;诸佛本性,如再来人。初来与再来,人地无异,迷悟不同也。客曰:已悟方所,于近时间,不迷则可。若年深日久,可保不复更迷耶?余曰:不得以凡夫心测度诸佛智。凡夫染心,有生有灭,故有忆有忘;诸佛净智,无生无灭,故无忆无忘,何复迷之有耶?客曰:若以本性为一切法之大本,一切法皆从本性而生,何异外道神我,主宰一切耶?又何异哲学一元论,一为一切法之本欤?又何异耶教说:一切人皆从上帝生诸?余曰:外道神我,只计五阴身中,有神我,焉能为一切法之大本欤?一元论,集小成大,唯在外相上分别,能见相之见分,尚未知到,况能知生起见相二分之自证体乎?耶教说上帝能生一切人,如母生子,有能生所生,故非正法。佛说一心生万法,万法即心,生即无生,此非特不同耶教,乃与一切论生理者皆不同,以彼咸计有所生故。客曰:然则如何佛说一切法从缘生耶?余曰:缘生无性,唯是假名,正是生无所生也。客曰:既无所生,能生亦无,是故佛说一切法唯假,无有真法。余曰:佛说一切法皆从缘生,斯指世间一切法而言,非出世真法亦从缘生也。若无真法,从何而有假法欤?客曰:若从真法生假法,能所皎然,何言无能生所生耶?余曰:公之现身,从何因缘而有欤?客曰:四大因缘,和合而有。余曰:公之身还能和合成四大否?客曰:我身假名无实,何能合成四大耶?余曰:如是四大为能生,不为所生。公之身为所生,不为能生。能所历然,云何公说一切法互为因缘,无能生所生耶?客曰:既说能生所生,何异外道?余曰:事实昭然,何能因同外道,即不说能所耶?但所说虽同外道,义实不同。何者?外道说能生所生,如母生子。佛说能生所生,如水生波,波即是水,假名所生,实无所生也。既无所生,亦无能生。但可说无能生,不得说无四大。若无四大,则假名亦无从安立。如波波相生,无有真水,无此理故。公说一切法互为因缘,无有真法,正似波波相生,无有真水,于此可悟其非矣。又公说一切法皆从缘生,缘生之外,更无有法。且问:四大种性,是何因缘和合而有耶?又公之本有真性,又从何因缘和合而有耶?如是可知佛说一切法,皆从因缘所生,是但指世间一切法而言,非缘生法外更无出世真法也。余曰:四大和合,万物始生;四大分散,万物终灭。公言缘生之法无始无终,亦不确也。客曰:我言缘生之法无始终者谓:前生后生,前复有前,后复有后,生生不已,故曰无始终,非谓一生无始终也。余曰:如人身已灭,因缘已终,永无复生之日。前生后生,皆与现生不相关,何得言生生不已,无始终也?客曰:色身虽终,识心不终,复受后生,故云无终也。余曰:识心不终,识心非缘生法,只可说非缘生法无始终,不可说缘生法无始终也。总论前生后生,亦有始终。何以故?四大不无因而和合,要有众生业感,始能和合。众生未作业前,虽有四大,不成因缘,可知因缘始于业感也。众生修无为法,止息一切诸业,虽有四大,不成因缘,可知因缘终于业尽也。客曰:事虽如是,若说众生有始,类与冥谛外道,不若说众生无始无终,与佛法相应。余曰:佛法无始无终,众生法若亦无始无终,众生可无须学佛矣,生法同佛法故。若人因闻众生有始故,溯流穷源,至一念不觉,到于众生初时,即知众生通达于本性,则知真始即无始也。若人闻说众生无始无终,众生即佛,狂慧生,而修路绝,其害甚矣!佛经虽有说众生心即佛心,亦非普对一切众生而言也。客曰:然则古人何以说:佛法不离世间觉耶?余曰:佛法不离世间,不是世间法即佛法。客曰:如何是佛法?余曰:破世间假相法,破出世空性法,空假俱空,中道自显,是名佛法。换言之,人身空,即见大种性;大种性空,即见真如。人身是凡夫法,大种性是二乘法,真如是佛法。又如缘生一法,凡夫见缘生法,二乘见大种性,诸佛见真如。是故佛说一切法各具三种性,所以世法中有佛法也。若离世法外,再觅真如,则无有是处。若以世间假法为佛法,是为自塞佛法之门。以缘生假法为佛法者,祈自察之!客曰:识得缘生是假,已破凡夫有执,云何复说假法是凡夫法耶?余曰:缘生假法之假字,作何义解?客曰:如鱼目混珠,如水月空花。余曰:犹有假在,未可云破有也。客曰:如何名为破有?余曰:如男子怀胎,如石女生儿,假有其名,实无其事。观察世间唯有四大空性,余无一法可得。作如是观者,是名破有。若取四大空性,是为小乘;若解四大空性,虽非因缘所生,乃由分别而有,亦是假有其名。如是空有俱破,则澈见本源,是名佛法。客犹谈之不已,谈兴甚高,余不能及。夜分已深,乃告退焉。因此所谈,有关佛法,故忆而志之。

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