陈部长、诸位长官,今天现场的长官,都是全中华民国最优秀的军中将军和干部,其实我懂得很少,特别是对军中的演讲并不丰富,今天我要讲的,是我很熟悉的东西。
一、心的伦理
这几年来,法鼓山这个团体正在推动一个“心六伦”运动。“心六伦”这个名词是新的,而它的关怀面,是现在这个社会所需要的。本来中国传统的儒家思想已有“五伦”的观念,即是父子、君臣、夫妇、兄弟和朋友,“心六伦”则比“五伦”新增几个不同的面向。比如族群、自然和职场的伦理,都是过去“五伦”所没有的;另外在原来的“五伦”之中,如“父子”伦理对现代社会来讲也不够完整,所谓不够完整,就是家庭伦理之中对於亲子、夫妇和兄弟姊妹的关系,并没有完全含及,因此“心六伦”也做了加强。
法鼓山推动“心六伦”,就是希望能够涵盖现在这个时代、这个世界,所有人与人的关系、人与社会、人与自然的各种各样关系。现在大家都很注重环保,体认到环保的重要,实际上,自然跟人类的生命是息息相关的,因此我们有一个“自然伦理”。还有族群的伦理,过去讲族群,都是比较偏重於宗教与宗教之间、民族与民族之间的关系,我们现在讲的“族群伦理”,则是每一种生活背景、每一种生活环境,或者不同的生活区分,以及不同的社会团体之间的关系。还有一个“职场伦理”,也是过去所没有的。这是多年前我听到李国鼎先生的一场演讲,他主张讲伦理之中,应当加入一种“群我”关系,就是个人与群体、个人与社会的伦理;凡是超过两人以上的团体的结合,都叫做群体。在现代的工商社会,每个人都需要工作,凡是工作的场合,就会有职场的应对、职场的关系,称为“职场伦理”。因此,“心六伦”就是包含了家庭伦理、校园伦理、生活伦理、自然伦理、职场伦理和族群伦理。
至於伦理的意涵是什麽?又为什麽称为“心六伦”?凡是讲到伦理,都必须由我们的内心开始,真正从内心去实践伦理,而不是一种敷衍的口号而已;以我们诚心诚意的心来实践伦理的观念和伦理的道德,就叫做“心六伦”。
至於伦理和道德,是不是相同?这两者可以说是相关,却不尽相同。伦理,主要是人与人的关系,比如夫妻之间的关系是伦理,长官与部属之间关系是伦理。但是人与人之间的关系,不一定都具有道德。有句形容词叫做“狐群狗党”,也是讲人与人之间的关系,却不是伦理,也不是道德。而夫妇之间的关系,如果仅仅是讲求平等,算不算是伦理?如果夫妇之间彼此要求:你烧一餐饭,我也要烧一餐饭;你生一个孩子,我也要生一个孩子,才叫做平等,可能吗?这是“论理”,不是“伦理”。讲平等不一定是伦理。现在全世界都在讲平等、讲民主,我想请问诸位长官:“人与人之间,是不是能够做到样样平等,绝对的平等,凡事都平等?”如果人人平等,那麽父子之间是不是也应该平等?好像是应该平等,但是父子之间,父亲有父亲的职责,儿子有儿子的职责;儿子有儿子的立场,父亲有父亲的立场,如果父子完全平等,就不是伦理了。一般讲的理,是世间的道理,却不一定是伦理。“心六伦”讲的伦理,是讲人与人之间,每一个人都应该尽责、负责,自己在什麽身分、什麽立场,就要负起自己应有的责任,担当自己应尽的义务来。如果身在其位而不谋其责,就是有失其责,也就不是伦理。
伦理一定是尽责、负责,在什麽立场就做什麽事,是什麽立场的人就说什麽话。这就是出家人所说的“做一日和尚撞一日钟”。但是,在某些特殊状况下,你不在这个位子上,能不能说这个话?有的人说:“事不关己,何必多管闲事!”请问诸位:“多管闲事的事要不要管?”在军中,也许这件事不是你的职责所在,可是看到有人贪污,有人做了非法之事,请问诸位要不要管?站在伦理的立场,应该要管。如果不是从伦理,而从职务来看──这不是我的职务所在,不关我的事,那我最好不管,多一事不如少一事!──请问这是伦理吗?这不是伦理,而是一种敷衍的现象,也是不道德的。
凡是对於他人、对於团体,对於整体环境有害的行为,都应该要规劝他们不要做;对於团体有帮助、对於环境有益处的事,我们自己要尽力,还要鼓励其他的人一起来做,这就是“心”的伦理。
通常的人都喜欢做好人,却没有尽到伦理之责。所谓好人,就是我自己不做坏事、不说坏话,但是别人做了坏事、说了坏话,反正跟我无关,我不管它。结果这样一来,全体都受害。请问这是伦理、是道德吗?或者看到有人上吊或者投河,你要不要去救呢?还是想,那是别人的命,跟我没关系,我不管闲事!如果是见死不救,就等於杀人!就像我们见到人做坏事而不去规劝,就等於自己是帮凶,自己也在做坏事。我们是不忍心见人做坏事,所以去规劝;不忍心见人自杀,所以要营救。但是在规劝的时候,需要有一点技巧;没有技巧,可能自己会受伤,也伤害到其他的人。
二、心是什麽?
其次我要讲:“心是什麽?”
心,究竟是什麽?有的人讲是良心,有的人讲是本性,或者是人格。但是,这个心跟我有什麽关系?心,究竟是思想的心,还是人格的心,还是一个主宰的心?所谓主宰,就是主宰自己,对自己负责。可是刚刚出生的小婴儿,他是没有主宰能力的,那麽心在那里?有的人老了,行为举止返老还童,渐渐失去了主宰能力,那这个心是不是还存在?也有的人说,心就是灵魂,出生时跟着身体一起来,死亡以後跟着死亡一起离开。是不是这样子?
心是很不容易弄清楚的,不管是儒家、道家、佛家,都各有各的解释法。而从佛教来讲,心究竟是什麽?前几天有一位学者跟我谈起这个问题,他问我“心”究竟是个什麽东西?我说,根本没有“心”这样东西,如果有这样东西,你现在就拿给我看一看。心是非常微妙的,它是一种能量的活动,它活动的时候是有的,不活动的时候就没有了。因此在佛教来讲,如果一个人并没有“存心”要去犯法、去做坏事,可是他实际的行为却做错了事,伤害到人,怎麽办呢?像这种行为在法律上叫做“无心犯”,他并没有存心要去预谋或者犯法,可是他做错了事,算不算犯法?从佛教来讲,如果一个人无心犯了错,还是要负责,要负过失之责;这个过失是有的,但是没有犯罪。佛教讲犯罪,有一个标准:第一,你有没有存心要犯罪?第二,你知不知道自己犯了罪?第三,犯了罪之後,自己有没有想到要悔过?从此以後不再犯相同的错?如果这三个心同时都具备了,那这个心是成功的,心就是存在的。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
现代人的生活,样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆,用的是快速运作的工具及机械,吃的是速制的快餐,连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”,是指在定中不会有情绪,但是在平常生活里可能还是会有情绪,不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧,在情绪还没有浮动之前,他心里已经有感觉了,当有了感觉,他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲:“……人类优于我们吗?他们比我们生活得更幸福吗?”大鸟说:“他们或许优于我们,但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢?”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺,这根刺无时无刻的在刺痛他们,折磨他们。他们为这根刺起了一个名字,管
人生在世,发愿是非常重要的,有愿生命才有方向。在佛法中,有人发求人天福报的愿;有人发出离六道轮回的愿;最殊胜的,是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么,发愿后怎样才能做到不忘初心,不偏离目标呢?这就需要时常给予自己提醒,坚持不懈地
什么是更有意义的事?不仅学佛是为了解脱,世人忙来忙去,也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱,成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱,是解脱轮回,解脱生死,这才是究竟的解脱。仅仅从现象看,人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求,如果解脱了
我们应该如何协调人际关系,跟大家结欢喜缘呢?首先要知道,这可不是件容易的事!特别是在今天这个社会,朋友之间,可以反目成仇;兄弟姊妹,可以为了分财产,打得头破血流;父子之间、母女之间,有时候也非常冷漠;还有师长和弟子之间,以及其他的很多关系,
送你一句话:只问耕耘,不问收获。你得不到,就不要它了,这叫放弃。今天很多人有这个毛病,他明明是放弃,还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你,佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢?记住了,在拥有中超越。就是在你拥有的时候,能够超越它。
为什么不可得?过去的已经成为过去,未来的还没有来,现在的呢?念念不住。你留得住你的念头吗?留不住。那不就结了嘛!
你们觉得应该吗?这一刻你已经有分别心了,已经不叫布施了。布施,并不是觉得他穷才去帮助。布施是干啥?是培养你的慈悲心和奉献的精神。当然,这里有两种情况。一种是先前就知道他在骗你,这时候你不给就不给吧,给了心里难受,何必呢?还有一种,给了以后才知道
都已经无所住了,你还想干什么?你这就是有所住,而没有无所住。那要怎么办?无所住亦无所住嘛!你已经无所住了,却还想着该怎么办,那就说明你还是有所住,没有到无所住。
我们做事情要有效率,但并不是急着追求效率,面对工作的态度是「要赶不要急」。在可利用的时间之内,衡量自己的能力,能做多少就做多少。以这种心情来处理事情,就不会有太大的负担,因为着急没有用,忧虑、担心、恐惧不仅无济于事,反而给自己造成更大的压力。
愚痴有广义的,也有狭义的。广义的愚痴,是泛指所有一切烦恼;而狭义的愚痴,是指观念、看法或思想上的问题,也就是不明因果、不信因缘,或是因果颠倒,甚至于不相信有因果和因缘。
我曾经在日本电视上看奥运转播,在一场游泳比赛里,有位俄国选手是世界纪录的保持者,在他的隔壁泳道是位日本选手。抵达终点的时候,以一秒之差,这位日本选手竟然战胜了俄国选手,成为新的世界泳王。后来,日本电视台访问这位日本选手:“你知道上次的世界冠军就在你的
身体在哪里,心就在哪里;身体在做什么,心就在做什么;手在做什么,脚在哪里,你的心就在哪里——身心不可分离,身心一致。例如:
何谓烦恼?烦者烦热,恼者恼乱,烦热恼乱身心,是为烦恼。就是这烦恼,令多少人痛苦不堪,又令名少人为它葬送性命。亦是这烦恼,导致尢穷无际的生灵,长劫沉溺于三途,头出头没漂泊于苦海,无始无终流浪于生死。
谈到佛教,首先要了解“佛”。我们现在所知道的佛专指释迦牟尼佛。他降生于公元前六二三年,族姓乔达摩,原名悉达多,古印度迦毗罗卫国国王净饭王的太子。针对当时印度种姓和阶级划分的不平等现象,看到众生遭受生、老、病死苦痛,为了打破社会不平等现象和救度苦难众生
如如不动,了了常知,知一切境相本空本幻本不可得,一切具足,一切圆满,众生本具,法尔如是。见一切境相不住着一切的幻相,明了知道一切的境相皆是灵知空性所显现的幻影。看到境相影子的当下,不着影子而要认取镜子,在境相当下不取幻相而认取知道明白显现幻相的灵知。
所说的居士的名称,就是居家修道之士。居士的实质:就是敦睦人伦,竭尽己分,防止邪恶,心怀诚敬,诸恶莫作,众善奉行,修行世间善法,来建立基础。真为生死,发菩提心,信愿念佛,求生西方,普愿自他,同出生死。能够如此,才可以不辜负居士这个名称。
此大神力,由我谛观四大无依,妄想生灭,虚空无二,佛国本同,于同发明,得无生忍。这种大神通之力,这种事事无碍的境界,是怎么来的呢?都是我在因地的时候观察“四大无依”,这个是他的重点。他观察广大的虚空,观察整个虚空当中的色法,这个地水火风,都是缘生无性。
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下,但至少比较淡薄。一个人,只要你内心过得去,你能够跟自己沟通,做起来就比较容易了。所以,理论的基础,不表示我们马上做到,但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去,你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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