“莫谓无心便是道，无心更差一程路。”这些话同你们讲，实在没有什么讲头；在你们还以为不十分要听；因为各人的心行上差得太远。我亦不能不尽我的天职，只好一层一层讲下去。
用功的人，对于世间上名利、荣耀；冤亲、贪爱、瞋恚等等，总名世间事，必须要死；还要死得一点不许存。古人讲：“大死大活，小死小活。”就是此理。怎么叫小死？这是别名，就是小悟。
大活，亦是别名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛痒等等一概不知，与一个活死人差不多；身虽死，心没有死，心还是活活泼泼，就是小死。
大死呢？就是身、心俱死；心死，只许“念佛是谁”心心用，念念用，忙忙的用，虽然这么用，还不许知道是在这么用；若要知道有“念佛是谁”，有忙忙的用，心就没有死。
那么，以何为铁证呢？你的心大死了，我要问你：你叫什么名字？你能答我，你就没有死；要你答不出名字，不晓得叫什么名字，才许你的心是死了。我问你：大死没有？现在七个七打下来，工夫不用到大死，怎么可以大活呢？
大家站这里，抚心自问：看死到了什么程度？但是，这许多话，不是我信口开河的，我是从这条路上行过来的。古人的话，你们不相信，我也不相信；何以呢？没有看见，怎么会相信呢？我自己行过来的，说到你们听，大概要相信：
我在金山住的时候，四个人共一个位子，刚巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，内中有我师弟叫妙丰。维那常常讲：“人家三藐三菩提，你们四藐四菩提。到好玩！”
我是一个人独在地下，他们觉得难为情，常说：“妙师傅，你坐位置罢！”我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。
我那师弟老要与我讲话，我也不理他，他说：“你是湖北人不是？”
我说：“念佛是谁？”他说：“你叫妙树，法号净如吗？”
我说：“念佛到底是谁？”他说：“你大概是我师兄！”
我说：“念佛究竟是谁？”他弄得没有办法；一个冬好几次这样问，我皆如是答他；他要我讲一句话，了不可得。
到了正月期头，他回小庙，师父问到他说：“你师兄在金山住，你知道不知道？”
他说：“我是知道，我与他讲话，他总不答我，我也不知道究竟是不是的。”师父讲：“快去把他带回来！”
他就来金山，一把拉住我说：“我说你是我的师兄，你总不答我；原来真是我的师兄！”我说：“念佛是谁？”
他说：“不管是谁不是谁，你跟我回去！”我说：“念佛是谁？”
他说：“师父特为教我来带你回庙的，你不能不回去！”我说：“念佛是谁？”
他弄得没有办法，便拉住我说：“你这个人太无道理！回去看看师父，也没多远，就在句容，为什么不回去？”我说：“念佛是谁？”他把我放下说：“罢了！罢了！”他回去了。
你们想想：我那个时候，把这许多最要紧的应酬都死得光光的，还有“我”在吗？你们还有几个人照我这么行？恐怕你们不但邻单、共位的知道名字，西、东单的人都知道名字。你们想想：我那样子为人，至今天有四十年，还是一个平常人，你们的工夫不用到这里，怎么想开悟？可怜！
你们没有一个人肯抱定一个“念佛是谁”认真的死去；抱定这一个死句啃，不问开悟不开悟，终归用功，一直死句死下去；死透了，还怕不活？你们不但不肯死，还要东想、西想，想出一句、两句话来安排比喻一下子，以为：“对了！这就是我的工夫。”你们苦恼不苦恼？
再则，或者可以死一下子，早晨死去，到晚想想：“不对！死得没名堂；又不高兴死句，要改改话头！”就如早晨栽秧，晚上就要收稻，没有稻子收，耕掉，再种豆子，就是这样的。
你们看！这样的工夫，还能算是参禅吗？你们大多数是这样的。你们自己问问自己，对不对？抚心自问：照你们这样工夫，我还要向你们讲吗？何以呢？我讲到那里，要你们行到那里，你们行的就是我讲的；你们这样的行才对，才说“言、行相应”；我讲到那里，你们跟不上来行，不是白讲吗？
虽然这么说，你们几十个人，总有几个工夫深入的；不要多，就是一个人工夫到了我讲的这个地方，不能说一个没有；既有这么一个人，当然我要替你这一个人还向前讲。
你们对于这一个死句子“念佛是谁”一直死去，直至连自己的名字都不知道，这样的行，是怎么行的呢？要你把“念佛是谁”用到不知有“念佛是谁”，人也不知，我也不知。
人、我怎么不知呢？人，即是世界、虚空；我，即是这个肉身体。教下言：外六尘，内六根，中六识。宗门下不是，首先把世界、虚空要忘了、死了。
那么，世界、虚空既无，我在什么处？我这个身体既死了，身上的痛痒，穿衣、吃饭、饥寒，还有吗？既没有这许多，一定这许多都没有；还有名字在吗？你们想想：对不对？
那么，内也忘了，外也死了；还有我们中间一个“念佛是谁”在。“念佛是谁”是要参的，首则历历明明的参，次则清清澈澈的参，再则精进、勇猛的参。
你参到这个时候，绵绵密密的，我问你：“世界、人、我、虚空，还有没有？”你说：“没有。”很好！
再问你：“我还有没有？”你说：“也没有。”很好！
我再问你：“你的心还有没有？”你答一句“无”。我问你：“心既没有，口里的话那里来的？”你要说“有”。
我问你：“这个‘有心’是在‘念佛是谁’上？还是‘念佛是谁’在‘有心’上？”大家答我一句看！我要看看你们的工夫到了什么程度。发起心来参！
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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