在佛教的思想体系中,所有的教法几乎都指向要破除“我”的妄执,不论讲五蕴、还是五位百法,都在揭示“我”这一法的不真实、不存在。而凡夫众生在心心念念之中都分明觉察有一个实实在在的存在主体,若说无我,眼下言说、思考、行动者又是谁呢?可以说这是凡夫契入佛智的最根本的障碍。我为何物?何以凡夫视为生命之根源,而佛教弃之如敝履。有必要探讨一下。
首先我们来捋一下“我”有什么特征。
1.在凡夫的经验世界里,“我”是一个天然的概念,似乎不需要任何的论证而自然存在,我们也从未质疑过“我”是否真有其实。
2.“我”有一种独特性,按照日常的说法我们都是独一无二的。哪怕是孪生兄弟,也都有个自独特性,不然不能称其为两个个体。
3.“我”还有一种特征,就是一直存在。从小到大,从稚嫩到成熟,一路的成长无论怎样的变化,都有一个一以贯之的内核。
4.“我”又具有一种随心所欲的特征,就是能自由的思考和抉择。这种自由性在有些领域称之为“自由意志”,思考什么、怎么思考,选择什么,怎么判断都是可以随自己的意愿抉择。
大体上来说,“我”有这样四种特点。在佛教里对这四种特征归纳成:实在、一、常、主宰。
即真实的存在、唯一性、恒常性和自在性。
在《成唯识论》卷一中:“我谓主宰。”《成唯识论述记》曰:“我如主宰者,如国之主有自在故,及如辅宰能割断故。有自在力及割断力义,同我故。或主是我体,宰我所。或主如我体,宰如我用。”这是说自我如国王一般有支配一切的势力,如辅宰有决断的能力。
《成唯识论》对我的诠释特别强调主宰义,个人觉得这种定义是有深意的。如前文说,主宰也可以大体上说是自由意志,人们也对自在力的向往,可以说是由内而外的,从思想的自由,到身体的自由,乃至于权利的自由都是极大的希求。甚至有人喊出“不自由毋宁死”的口号。
学佛人往往有一种困惑,说一切都是因缘合和而成,但一说到自由意志的时候,往往就不知所措了,到底如何权衡?自由意志在不在因缘之内呢?从个体的感觉来说,明明可以自在的决定想什么,怎么判断,甚至做什么、怎么做,又如何说它是被因缘所定呢?所以从自我意志的视角看,它不在因缘的范畴内。
因缘往往用以解释一些说不清道不明的现象,或者超经验的问题。比如每个人出生的环境、一些特殊境遇、个人的脾气秉性、相貌美丑,当然有时也称其为业力。而一些日常经验却往往不归属于因缘,比如现在决定下一顿吃什么,哪儿吃,或者此刻我想要琢磨什么,这些思考不被认为属于因缘所定。因此在凡俗的生活分为两块,一块属于需要用因缘解释的不可知的法(事物),一块属于非因缘的可以自主的法(事物)。
这样的解释显然与佛法相悖,如果说一切都是因缘所成,那自由意志如何是因缘所成呢?这恐怕涉及更细微的缘起道理。虽然我们觉得思考什么是自由的,单在佛教看来它也许是一种错觉,是心里的活动瞬息万变的误解。个体的思考方式与过去接受的教育、习性有很大关系,思考内容跟个体经验也有关,也就是说每个人从来没有超越经验之外的思考。从这个角度讲,自由是一种假说。
也许有人会提出:那我们当下想思考什么,想干什么,什么时候干什么,难道不是自主随机的吗?这也是一种错觉,比如在餐馆点菜,个人会有种种的考量、对比分析,然后决定。看似于菜单上有选择的自由度,实际上是意识于所缘境上进行推理思考的过程,只是所缘境比较广泛,要将多个法进行对比,而且这种思维过程很容易造成“掉举”的烦恼心态。
也有人会说,我可以选择停下不思考,难道不是随机自主么?其实这种选择仍然属于因缘,停下来思考,只是通过某种作意使心关注于现前之境(这里不涉及深度睡眠、闷绝和入无心定)。
也会马上有人会说,能够启动这种作意的是谁?不就是“我”吗?我们很容易被这样问住,因为这个问题本身就预设了一个“谁”,具有启动能力的“谁”,其实这个问题是我们坚固的“我痴”“我见”呈现,即第七识的恒常计执。
但我又分明感觉的到从思维到不思维间转念的过程中,有一种作意启动,那又是什么呢?可以说那是心识在某种言语、触受或者其他因素的干预下,心理活动于所缘境上的剧烈的转换。只是这个过程很迅速,凡夫的粗大意识难以捕捉,所以造成我们随机性的错觉。
如果我们没有自由意志、没有自在性,又何必要学佛?就是说我们可以选择学佛,也可以选择不学佛,既然一切都是因缘,就闭眼瞎碰,一切随其自然。其实这种认识狭隘化了因缘的范畴,一切法都可以是因缘,包括意志、意识本身,可以成为善法之因缘,亦可成为恶法之因缘。学佛是为了使善法成就,而非使我们错谬执取的那个“我”永远坚固。
所以佛陀是从缘起的真实意趣揭示“无我”的道理,即没有所谓的固定不变的真实、主宰性、自在性、唯一性的那个东西。而凡夫由于无始以来的无明、妄想、颠倒、执着,错谬地将一些缘起现象计执为真实有,为有主宰性。《瑜伽师地论》卷83云:“我者:谓于五取蕴,我我所见,现前行故。”即我是于五蕴上的一种执取,分别计度有我、我所。
佛法的最终的目的便是破除这种妄想分别执取,袒露真如实相。当我们明了这样的道理,依循这样的道理,于念念中警策,不会用“本性”、“人性”等借口放任烦恼情绪的滋生。懂得随顺于因缘、随顺于缘起观待一切现象,不会抱怨过去、患得患失。同时积极亲近善士,熏习善法,以善作意为先导,成就善功德,以臻无漏圣果。
莎士比亚曾经说过:“生活里没有书籍,就好像没有阳光;智慧里没有书籍,就好像鸟儿没有翅膀。”阅读对人成长的影响是巨大的,“腹有诗书气自华”,一本好书往往能改变人的一生。人的精神发育史,应该是他本人的阅读史;而一个民族的精神境界,在很大程度上取决于全民族的阅读水平。中华民族之所以成为礼仪之邦、文明古国,一个重要原因,在于我们是一个热爱学习、勤奋读书的民族,今天,建设创新型国家和学习型社会的时代任务,比以往任何时候都需要营造一个书香浓郁的社会,阅读作为推进社会发展的力量是不可取代的。崇尚读书,才能让民族的发展保持生命的活力,而我们作为未来的主人翁,作为建设学习型社会的中坚力量,我们的阅读水平事关祖国的未来,事关民族的兴衰。
文章转自微信公众号:成都文殊院
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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