观察呼吸 禅修简单、真实又自然的工具
——朝阳寺秋令禅修营2009年10月3日上午禅修,明奘法师开示
各位打过坐的请举手。自己能坚持单盘30分钟以上的请举手。从来没坐过的请举手……咋办呢这课?一半坐过的,一半没坐过的。你们坐过的坐下来用功的方法是什么?如实的说。你用功的方法是观呼吸、是数息、还是随息,还是念佛?(学员们:观呼吸,观像,觉受,念经,数息,无所事事,念佛号……)有念咒的吗?还行,不是太杂。本来我以为是八宝粥似的。我们教的禅修方法比较简单,它是从呼吸入手。我们看人类生命的饮食分固体、液体和气体,大家说哪个状态的是最重要的?气体的,是吧?有持不同意见的吗?固体的,七天不吃人饿不死,是吧?液体的呢?三天不吃,差不多了。气体的呢,多长时间?两分钟?试试?一呼一吸不来,就死。特殊训练潜水,我们游泳,小孩子在河里狗刨儿、扎猛子,30秒、45秒,超过一分钟的也不多。一呼一吸之间,所以气体的饮食最重要。并且气体它通过呼吸作用,进、出,这个工具简单。你观像,观像要怎么样?你得把它观出来是吧?无中生有。本来我们的脑子里的无限的想法就很多了,胡思乱想,再生出这一个来。等于在乱中再加一个更乱。但是不是说这个方法不好,这个方法是在乱中加一个更大的乱,最后用这个大乱取掉那些小乱,这是观像的方法。这个我们今天不大适合,因为今天这个环境叫“心粗境细”。心,我们觉知力很粗,但是外在环境很细,变化多端。所以用一个很粗糙的心观察这个很细微的,观不起来。李洪志他说他也创造一个*轮世界,他也顶着光环,坐着莲花,取代了极乐世界,你这一观想出问题了。因为失之毫厘差之千里,所以观想只适合极少数人,并且一定要跟在师父身边,在一个特定的修行环境里,才适合。这个方法不是不好,是不具备普及性。
你说诵经,也不容易。你坐下来能诵多久?因为你的嘴巴是个机械动作,对吧?心、嘴、眼、耳四个东西是一个机械动作,那么打坐,只要你盘腿诵,一定是盘腿,是收敛的,而不是外放的。你诵经的是要机械的往外放,放一会,你就再也跟不下去了,没劲儿了。那没劲儿了你坐下来干嘛呢?又不知道把心搁在哪里。实际上诵经的方法跟念咒的方法、念佛的方法,这三个方法相近,就是让你的眼耳鼻舌身意累的死去活来,再也没有精力了。就是让你的六根彻底已经就相当于筋疲力尽,眼根什么都看得不想再看了,没有想法了。所以这种定来的很短暂,来的过程很漫长。持久的时间很短暂,它就消失了。有点儿像麻醉。所以真正的禅修,既不念经,也不念佛,也不诵咒。
有些人问我,奘师你的早晚功课是什么?你为什么不像佛教徒那样子,鼓励大家诵经、诵咒、念佛呢?我说,请你告诉我,两千五百多年前,释迦牟尼佛坐在菩提树下,念的哪尊佛?你告诉我。你告诉我,我就念。他诵的哪个经?你告诉我,我就诵。他念的哪个咒?你告诉我,我就念。谁也不敢给我答复。因为释迦牟尼坐在菩提树下,是向内省察恣询内心,洞见苦集灭道自然法则,发现了生命运转的十二缘起规律,才让他成为一个觉者。
因此禅修,找到一个所依的条件,这个条件超乎宗教、超乎信仰、超乎男女、超乎文化、超乎一切,在人人面前平等的方法,才具备普世的价值。普世,这个观念本来来自基督教,就是谁都能够用。我们慢慢来体会,呼吸,是我自己的,不用想象,不用创造,也不必要去引导,它就本来的在这儿,所以我们要做的禅修非常简单,就是让这个原本存在的呼吸,你来观察它。这个呼吸不是创造出来的,是原本就在这儿的。所以这个工具简单,很真实,又自然。
那我们来调试一下。用左手的食指堵住左鼻孔。你来感知,吸——停留——出,吸——停留——出,你来感知。别用力,不要用力,你堵住左边,无非是让你加强你原来根本就不知道,或者说你随时都在使用呼吸,但是你从来没有觉知到呼吸的存在。现在透过这一个方法,你慢慢体会呼吸真实的存在。
换一个,右手的食指,用食指的指肚,别用指甲,抵住右边,体验左鼻孔。
现在放下来,看能不能观察到两个鼻孔同时的有气息进、停留、出……
能感知到吗?能感知到的请举手。没有任何感觉的请举手。那我们就好往下走。那么这个呼吸它是很真实的、很自然的、原本的在这儿,我们不需要创造它,所以我要做的是什么呢?仅仅是观察。观察和观想是不一样的,观想是创造出来的,观察是如实的“看见”。那这个“看见”,现在我们是看不到,你拿眼睛看,也看不到,这个“看见”,就是如实的感知到,如实的感知气息的进——出——进——出。中间有时候会进——没了,什么时候再出的,你也不知道。但总归进——停留——没了——出,这个循环往复,它就一直在,把你的注意力就放在这一件事情上,非常的单纯。能明白吗?
当然做这个动作会容易让人一开始有点绝望,绝望怎么来的呢?原来我想象的那些禅修,可以在空中浮着、云彩上打坐,可以不食人间烟火,可以这样可以那样,结果发现是仅仅这个禅修是我自己的呼吸,并且啥也没做,坐着观察它。你会有点儿绝望,跟你的想象的禅修完全、截然不同。然后,但是第二个不良的干扰因素,这个心态会产生:坐了一会发现这件事儿并不是那么容易做。你刚观察一下,要不就困得,就想睡觉,瞌睡。要不就是观察一次可以,观察第二次可以,第三次一定开小差。脑子里的想法根本就不在呼吸上了。脑子里的想法想:中午吃什么?下午听什么?昨天干什么?前年干什么?不是想过去就是想将来,总归你就是不观察这儿。心里会很沮丧。你在商场上可以叱咤风云,你在情场上可以如鱼得水,你在个人的种种人际交际中,你都能做主。但是你竟然发现,这个呼吸,是你自己的,却做不了它的主。那沮丧的,很厉害。
这是第二个拦路虎,第一是困倦。绝望,它是交互的,因为你绝望,所以你很容易就困倦了。因为你困倦了,所以也容易让心智没有激情。所以对治,就是把这个禅修做成一个很快乐的很快乐的游戏。玩,玩的心态来观察自己的呼吸。简单,简单的快乐最持久。明白这个道理吧?所以我们就是高度的热忱、高度的激情,又平常的来玩这个游戏。用我自己的觉知力,来觉知我自己的呼吸。进——出……万一觉得我抓不到它了,怎么我觉知不到呼吸存在了?你就这样,拿起一只手堵住一边,随便。觉得失去了,你就拿起手,所以这个手可以自由一点。平时可以交叉在小腹前。甚至你不想动手,觉得动手会影响你,那你就故意的(加重呼吸)提升几次,有点力气,你感受一下。那我贴近它(话筒),连它的味道都能闻到,胶皮的味儿都能闻到。加重个三次、四次,就好。然后再平静的来,高度的热忱、高度的激情,来认真的、平常的来玩这个游戏。让自己的观察力、觉知力观察、觉知自己的呼吸。
绝望、沮丧、困倦,这是三个,没关系,它仅仅是科学实证体系里的一个人人都得经过的阶段。任何人,只不过有人经历的深,有人经历的浅,有人经历的早,有人经历的迟,差别仅此而已。但人人都会经历这些。所以它符合科学实证,这个逻辑。
怎么样?没有问题我们就开始,好不好。有问题可以现在说说。
坐姿?我自己带禅修课,我基本上不强调坐姿,随便你怎么坐。舒服是第一位的。但这个舒服,你说躺着舒服,那也不行,还必须坐着。脊柱自然垂直,别硬挺,硬挺你坐上五分钟可以,超过十分钟你一定腰这儿受不了。这样(弯腰驼背)舒服,但是用不了五分钟你也睡着了。所以脊柱自然挺直。这个圆圆的黑蒲团,不是整个屁股全坐上去,只坐上四分之一到三分之一。然后把裹腿布裹上膝盖,和后腰。最关键是膝盖和后腰,裹住它。然后两个手,左手在下右手在上,叠着,然后大拇指轻轻的抵住。舌头,舌尖轻轻的放在两个上门牙缝这个地方,上门牙的缝儿,轻轻的放那儿,别用力。任何一个地方不能较劲儿,一较劲儿就纯粹跟身体的姿势去抗争了,跟修定,跟禅修不搭杠。所以让任何一个地方都放松。
然后坐起来了,先这样一个姿势,吸气吸饱,吸到胸部,然后让两个肩往后走。手不动,你吸饱了,两个肩往后扯,胸会扩开。然后把气用嘴巴慢慢吐出来。这样做三次。
(学员提问关于守窍的方法)守窍的方法也是只适合小范围,一定要在一个特定的环境。师徒,老师要随时是不能离开的。只适合小范围,小众,极小众极小众,不具备普及的。因为守窍来的快,它出的问题也多,那么一个老师不可能带很多的学员。所以只有精进班会用这些方法。所以在普及班的时候,不大可能用那些方法。越简单越安全的,越具有价值,在普及班的时候。
然后臀部这样左摇右晃,不要用力,前仰后合的都可以,让自己放松了。然后眼镜摘下来,手表摘下来,念珠摘下来,让你很放松。安静的开始坐,觉知自己的呼吸。准备好了我们就开始。听到我打这个(木鱼),就是不准再说话,有手机都要现在就关掉它。
(学员:腿呢?)腿,你要觉得好玩,你就单盘,一条腿压在另一条腿上叫单盘。如果觉得太痛,你就像高射炮似的两边一架,也行。如果你有一定的基础,你就双盘,双跏趺。这个腿不是最重要的,因为我自己带课程我会发现。包括我自己突破这个腿的障碍,也是打坐了三年多之后,发现自己,我到底是在降服其心呢,还是跟腿子打仗呢?最后,唉,我打坐目的不是为了坐得标准、坐得正、坐得像尊佛才是打坐,那样我的内心跑火车,没有用的。这个观念一改,马上腿照样很痛很痛,但是它已经不影响我的心了。所以现在随便坐。有时腿要坐久了那也是,有一条腿,那个麻得,麻得没办法形容那个麻。你说没知觉,它又有知觉。说有知觉,又没知觉。但是你又知道有一个很不舒服的知觉在那儿搁着呢。那个滋味儿很不舒服很不舒服,但是不大影响心了。所以很多人以为这个禅修是一动不动就是禅修,不是的。所以腿子你自由一点,但是我说的自由是盘着,而不是伸着或卧着,还是把它盘起来。裹严一点,一开始有助于,你们这个裹腿布裹得紧一点,你会能坐的久一点,起码把这个痛劲儿能给抗过去。好,准备好我们就开始。(三声木鱼)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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