随时摄心正思惟
惠空法师-慈光禅研所 所长
正思惟的力量能带动我们的生命到正法上去:而邪思惟会让你把自已的生命染污,并带到非常不好的境界去。
俗话说:“初发心容易,长远心难持。”常看到佛门里很多人都是发了好心来的,可是后来为什么会变?而且变得很离谱、很严重呢?主要因为这当中的过程非常长远,而我们的习性所要转化的历程非常深远,必须一直要求自已前进、改变。也就是说在这学佛修道的过程中,除了这趟路弯来弯去,很长远以外,还要付出一定的辛苦与耐力。所以,我常怕大家:一不小心、没人叮咛、时间一久、境界稍微变动,就会懈怠;我自已也常思惟:怎样让大家常保精进心,又不致绷得太紧受不了,能很安然地在这条路上前进,尽管路很长远,但又不会懈怠。当然,这要靠大家自已有一分自觉的能力,否则师父再怎么殷切叮咛,都只是点和线的调整,而没办法做到全体、全面的调整,以安住我们的身心,因此我希望大家常常正思惟。
比如说:师父现在在讲话,你不要当耳边风,你就顺着师父的话去想、去思考、去思惟师父所要表达的道理;而不要心里嘀咕又在唠叨了-这就是正思惟对邪思惟差别。能常正思惟,正思惟的力量就能把我们的生命带动到正法上去;若常邪思惟,邪思惟就会让你把自已的生命染污,而且带到非常不好的境界去。所以大家在起心动念时都要很端正。我们既然要修行,就要以精进为正,以调适为辅助,就是说我们应该时时刻刻精进,可是怕太精进、绷得太紧,身体过于疲惫,受不了,所以可稍微调和一下;但不是说轻轻松松,想到了才努力努力。这就是为什么师父常要对各位讲话,目的就是要提起大家的正思惟,今天提一点、明天提一点,如果大家都能随喜、信受,这些讲话对大家多少都有点帮助。千万不要有师父又在唠叨了的念头,这样的念头,就是你堕落的开始。你一有这样的念头就要提高警觉,这代表你心里思考的运作已经亮了红灯、已经有危险性了。
总之,一个人生命的好坏,就在自已的举心动念之际,一点一点慢慢地引发。大家来到道场,要学习的就是这种思惟的原则、理路、微细处-一个个事件怎样去思考?整体的理念怎样去思惟?这是很重要的学习内容。为什么你学佛三年、五年,跟别人相比,思考、风格完全不一样呢?就是因为在日常生活的点点滴滴中、思想已经慢慢改变了。所以大家对自已的举心动念一定要善思惟、如理思惟、正思惟,绝对不要逆向操作。比如说做早课,你若把它当成例行公事、懒洋洋地,这样是不对的!这是懈怠堕落的开始。你要很认真、用心地该怎么做就怎么做。又如师父开示,我就专心听,想想看到底师父要告诉我什么?我是不是有照着去做、去想?然后把它放在心里,慢慢切实照着去做,这样我们的生命就能慢慢提升。如此一来,两个月、三个月看不到什么力量,可是两年、三年下来,力量就很大了;二十年、三十年下来,力量就不得了了;三生、五生这样做下去,就转凡成圣了;三十生、五十生,绝对可以成圣成佛,大家要知道,生命就是从这个地方,一步一步走上去的。所以希望大家都能养成这种自觉的正思惟力量。
其实,这也就是一种随时摄心的习惯。摄心不是紧张,而是把我们的心从外尘境界收回来。细微地来说:看风景其实是一种散乱,只是它对心所的带动比较弱,因此我们会觉得清净舒坦,那是因为风景对心所的带动起伏较少。如果是看电视、报纸,接触一些世俗事物的时候,我们的心念起伏就会很大。心念的起伏大,人就会觉得浮躁;或是心中有所挂念,就会显得焦虑疑惑。
我们的五位:色法、心法、心所法等,时时刻刻像海浪一样汹涌翻腾,所谓的五蕴炽盛,就是如此。善恶的心所在勾动我们的心和我们的生命,而心所的牵动,大都是由境而起的。因此佛法说心、心所、境等,是俱起的,我们的整个生命现象,就是在这些俱起法中不断地流转变动。
大家懂得这个道理之后,没事时就把身心收摄起来,即使是只有两三分钟的时间,也等于是为自已的生命在争取时间,而积少可以成多。别小看这一点一点的时间,用功或是散漫,累积起来的差别就很大了。是清净还是染污,都是从小地方开始慢慢培养起来的。一点一点小小的差别,日积月累,就会有很大的差距。
因此只要大家懂得利用零碎片断的时间收摄身心正思惟,功夫就会自然而然地加深,而我们修行道业的成就,就是这样一点一滴累积下来的,希望大家能多多留意。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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