善导大师用“称我名号，愿生我国”这八个字解释“至心信乐，欲生我国”。
第一点显明所信的内容，也就是第十八愿所说的“至心信乐”，“信”是明信，必须有一个所信的对象，“称我名号”就是所信的内容、所信的对象。所以说“至心信乐者，是信何法”。
“信乐”是信什么法、什么内容呢？不是信其他的法门，不是信其他的解释，更不是以心中的感觉、感受、感动、感激作为所信的内容；那信什么呢？信不管任何人，圣人凡夫、善人恶人、平生临终，甚至中阴身，乃至三恶道的众生，只要念佛、愿生极乐世界，就必定往生极乐世界，百分之百的，不可能有“或者能够往生”“或者不能够往生”，因为“必”就是必然的，不是或然的，是百分之百的，是一百分，不是六十分，也不是九十九分。
所以，“至心信乐”到底是信什么？善导大师就明明白白、清清楚楚地说“称我名号”。“称我名号”就是“至心信乐”的内容，就是“至心信乐”所信的对象。善导大师这样的解释非常简单，让人家一看就明了，而且容易做到。
善导大师以“称我名号”作为我们这个法门信愿行的信。信愿行是信什么？信：愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就必生弥陀净土。所谓信，就是信“愿”跟“行”。如果所信的不是这样的内容，那他的信就不是我们这个法门的正信；不是我们这个法门的正信，就不是智信，那就变成是偏信、邪信、迷信了。
“称我名号，愿生我国”第二点所显明的，是念佛在行持上、实践上是最容易的，没有比这更容易的，所以说“显明易行至极”。
为什么呢？称我名号就是念南无阿弥陀佛，是“不论何人、何时、何处、何缘，皆能称名念佛，可谓：易行中之易行，无如本愿称名”。不管任何人，男女老幼，健康的、生病的，平生的、临终的，甚至是动物、中阴身，乃至地狱、饿鬼众生，称名念佛既方便又没有忌讳。任何时间，任何地点，做任何事情，都可以念佛。也就是说，不论白天晚上，任何时候，不论大殿、客厅还是房间、厕所，不论干净还是不干净，也不论做任何事情，当下起念佛的念头，都能够念佛。
这样的念佛，并不会因为它是这么容易，功德就比较少，不是的。因为所念的这句万德洪名是名体一如，因此只要起心动念，只要张口称念，当下就能够显现阿弥陀佛的功能，可以说“易行中之易行，无如本愿称名”。任何易行道之中，没有比称名念佛更容易的。所以，“称我名号，愿生我国”的第十八愿是易行之中的易行。
这在善导大师的《观经疏》中其实已经说了，善导大师说：自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
佛法的菩萨道，有八万四千法门，乃至无量法门。任何法门，不论是小乘大乘、显教密教，都是善的、有功德的，可是那些法如果跟念佛来比较的话，就完全不能比较了。所以“称我名号，愿生我国”显示我们这个法门是至简至易，极顿极圆，是最简单、最容易的，又是最顿速、最圆满的。
此释简明扼要，易解易记易持，当下明了，甚合易行道。善导大师经过阿弥陀佛的指授，所解释的非常简单明了，又掌握到核心，容易理解，一看就懂，而且，“称我名号，愿生我国”只是八个字，所以容易背诵，容易行持，一看就能明了，很合乎易行道。可以说这八个字的解释简要明了，干净利落，契理契机，易知易行，真正合乎易行道，能够广度诸众生。
即使再怎样简要明了、干净利落，可是如果它不合乎教理，就是不契理，那就不是我们这个法门；如果所解释的再怎样简要明了、干净利落，可是我们做不来，就是不契机，也不是我们这个法门。善导大师所解释的，契理契机，容易知也容易行，这就真正合乎易行道的法门，如此才能广度所有的众生。
善导大师将“至心信乐，欲生我国”解释为“称我名号，愿生我国”，可以说简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧，所以说不繁杂、不玄奥。固然我们这个法门背后有深远玄奥的义理，可是，善导大师深入浅出的解释，让我们一看就懂，看懂就能够使用，真正可以即知即行。
因为一看就懂，就能够理解，自然也就不必艰难地去思惟，或是再去查种种的资料，不用苦恼地印证。苦恼地印证什么呢？“我到底领受了没有？这样的信，是信受了没有？我所信受的到底是正确还是不正确？”
为什么这样讲呢？因为有的解释不依据善导大师的“称我名号，愿生我国”，而是就信的某种心理状态去解释。由于人的心理状态各有不同，而且心理状态本来又是随着环境一时所显现的，所谓“遇缘则现，缘过则迁”，如果以这种飘浮不定的心理状态作为信的内容，那就难以坚固，而且抽象不具体。
有的人根据自己的感受、感觉，以感动、感激的那种状态来解释信心，“我当下感觉、感受到弥陀的救度了，因为那个时候的心情非常感动、感激”，以这种感情，感性地解释信心；可是，在另一个时间，他的烦恼浮现了，以前的那种欢喜的心再也浮不起来了，那么，他就会打一个问号：“我在什么时候，什么情形之下，当初对弥陀的救度是那样感动，那种感觉让我很有法喜，可是现在好像一点都体会不到了。”这就是为了印证自己到底信了没有而有所苦恼，所以说是“苦恼地印证”。
由此可知，错把自己的感情作为所信的内容、所信的对象，这就不对了。信以客观为据，阿弥陀佛的客观存在，就是我们所信的内容。阿弥陀佛怎样讲，要我们怎样往生，这才是信的具体对象。阿弥陀佛所讲的“至心信乐”，善导大师解释为“称我名号”，这就非常具体。
不论我们的心情、感受如何，“称我名号”始终都是不变的。“称我名号”就必定往生，所谓“众生称念，必得往生”，这是不论任何人都能做得到的。也就是说，不论你是有智慧的人，还是没智慧的人，不论你是偏于感性的，还是偏于理性的，都能够理解，都能够做到。
如果只是以意业方面来解释的话，就有苦恼，就如善导大师所讲的“纵发清心，犹如画水”，即使当下有那种感受，可是，就好像在水面上划线一样，一划就立刻没有了。
如果是以善导大师所解释的“称我名号，愿生我国”，就不管任何人，小孩也好，愚笨的人也好，临终才遇到也好，甚至是动物也好，念佛都能往生。小孩子，你教他念什么，他就会跟你念什么，他即使没有智慧来思惟什么是阿弥陀佛的救度，思惟阿弥陀佛是怎样一位慈悲、智慧、有愿力、有神通、光明摄取的佛，他对于这些是理解不来的；愚笨的人，他也听不懂；甚至临终的人，他在病苦之中即将断气，他也不能理解那么多。可是，你只要告诉他念南无阿弥陀佛，他肯张口念佛，就能消灾免难，就能离开六道，就能往生极乐。反之，如果要他用自己的心去领悟，去感受，去有感动或感激的那种心情，那小孩做不到，愚笨的人也做不到，临终的人往往也做不到，动物那就更做不到。可是，譬如说鹦鹉，你只要教它念佛，它就会随着你念佛，或者只是念佛给它听，这句佛号入它的耳根，也成为道种，它也因为这句佛号自然的功能而牵引到极乐世界。所以，称名念佛就比较容易，一般都做得到，而且有具体的对象，永远都不会有变化。
由此可知，善导大师将“至心信乐，欲生我国”解释为“称我名号，愿生我国”，真的是非常善巧，简要明了，干净利落，契理契机，易知易行。
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