我是这么听闻佛说的。佛住在王舍城迦兰陀竹园的时候,有一天傍晚时分,目连尊者从禅定起来后,就到恒河水边经行,看到饿鬼道的众生,每个都受到不同的罪报。这时诸饿鬼看到尊者目连,都起了恭敬心,向尊者请问自己受报的因缘。
一个鬼问道:我经常头痛,到底是什么原因?
目连回答说:你前世为人时,喜欢用手杖打人的头,所以现在受饿鬼报,将来还要受地狱报。
一个鬼问道:我财产很多但却喜欢穿破烂的衣服,到底是怎么回事?
目连回答说:你在世为人时曾经布施修福,后来又后悔,所以现在受饿鬼报,将来还要受地狱报。
一个鬼问道:我经常居无定所,老是睡在街边巷道,怎么会这样呢?
目连回答说:你在世为人的时候,有客人到来借住,你不肯答应。等到客人已经不想住了,你又很生气,因此之故现在受饿鬼报,将来受地狱报。
一个鬼问道:我吃不到五斗之量,老是不饱,到底犯了什么过失才会如此?
目连回答说:你在世为人时,请人吃饭也总不让人吃饱之故,所以现在受饿鬼报,将来受地狱报。
一个鬼问道:我的肚子大如瓮,咽喉细如针孔,吞不下食物,以前曾经造过什么罪,才会受到这种报应?
目连回答说:你在世为人时当聚落的领袖,而你却仗势欺压百姓,随便打人,强迫别人供给你美好的饮食,所以现在受饿鬼报,将来受地狱报。
一个鬼问道:我的男性生殖器生疮发烂,痛得无法形容,到底曾犯了何罪以致如此?
目连回答说:你在世为人时,曾在佛寺这种清净地方行淫,所以受此报应,将来还会受地狱的果报。
一个鬼问道:我有很多儿子,长得都很端正令人喜爱,但是全都早死,我一想起来就肝肠寸断,到底是什么原因?
目连回答说:你在世为人时,见到自己的儿子杀生心里很欢喜,还和他们一起吃被杀众生的肉。由于杀生的缘故,儿子都得到短命早死的果报,而你由于心喜他们杀生,所以现在得到哀伤之痛,将来还要到地狱受报。
一个鬼问道:有一条牙齿锐利、两眼发出赤光的大狗,经常来咬我,到底怎么回事?
目连回答说:你在世为人时喜欢带狗打猎,残害众生,没有一点慈悲心,将来还要受地狱之报。
一个鬼问道:有一个人老是拿一把利刀,来割我的肉,一直到把我所有的肉都割尽为止,而不一会儿,我的肉又再生出来,这人又会来割我的肉,真是把我给痛死了,究竟我犯了何罪?
目连回答说:你在世为人时,喜欢杀割众生的肉,没有一点慈悲心,所以受此报,将来还要下地狱。
一个鬼问道:我全身到处都疼痛不堪,到底是怎么回事?
目连回答说:你在世为人时,喜欢捕鱼,而且往往把网捕到的鱼,丢到沙土上让它们受很大的痛苦而死去,所以现在受到这种报应,将来还要到地狱去受苦。
一个鬼问道:我一直都很笨,什么都不知道,为什么会这样?
目连回答说:你在世为人时,喜欢半劝半强迫灌人酒,令人喝醉而糊里糊涂,所以现在很笨,将来还会受地狱之报。
一个鬼问道:我常常觉得又热又渴,走在路上见到恒河,就想投入河水以消热渴,但是我一走入水里,身体马上就被烧得焦烂,而且焦烂的肌肉还会掉下来露出骨头。虽然很渴,但是只要喝一口水,腹内五脏就会被烧得焦烂,实在痛得无法忍受。我究竟犯了什么罪?
目连回答说:你在世为人时,喜欢放火焚烧山林川泽,残害众生的命,所以现在受此报应,将来还会到地狱受罚。
一个鬼问道:我常常觉得又饿又渴,想要到厕所拿大便来吃,但是厕所的大力鬼总是拿手杖打我,让我没办法靠近厕所,为什么会这样呢?
目连回答说:你在世为人时是佛寺的住持,有其他的比丘来作客,你很吝啬不请人吃饭,等客比丘走了之后,才和其他旧住寺的比丘用餐,因此获得这种报应,将来还要到地狱受罚。
一个鬼问道:我身上到处粘着一些又臭又脏的东西,当我饥渴得没有办法的时候,就会自动去吃这些污秽之物,我曾经犯了什么罪吗?
目连回答说:你在世为人时是修梵天法的婆罗门族,有一天,有一个修行人,过了中午吃饭的时间之后,来向你乞食。你就想了一个法子,让他以后不会再来向你乞食。于是你就把他的钵拿来,先把大便装在下面,上面则用饭盖住。这个道人就把钵拿回住处,把手脸洗干净之后,准备用餐,而这时钵里的饭已经脏臭得令人不敢靠近了。因此之故你现在得此报应,将来还会堕入粪屎弥梨地狱受罚。
一个鬼问道:我的肩膀上老是有一个铜瓶,里面装满了铜汁,我的手会自动捉着铜勺把铜汁舀出来,往自己头上浇,真是痛苦不堪,究竟是何原因?
目连回答说:你在世为人时是当佛寺管僧事的维那,你把一瓶酥藏起来,等客僧走了之后,才拿出来和旧住僧分享。要知道这瓶酥是寺庙的公产,一切的人都有分的,由于你吝惜僧伽的共有物,所以受此报,将来还会到地狱去受报。
一个鬼问道:我一直不是登刀山剑树地狱,就是堕到火坑或沸腾的汤锅地狱里,不停地受种种苦,这是什么原因?
目连回答说:你在世为人时是天神庙的住持,你经常烹杀牛、羊、猪三牲来祭祀天神,你把三牲的血肉灌洒四方的时候,向众人宣称说,你们也这样祭祀天神的话,就会大吉大利。由于你散布这种邪魔妖孽之语,欺骗父母百姓,所以堕入地狱受罚。
一个鬼问道:我经常不停的吞铁丸,究竟是为什么?
目连回答说:你在世为人时是个沙弥,有一天你拿干净的水做石蜜浆。趁工作之便,你偷偷把坚硬大块的石蜜,敲打了一小块下来,就是因为僧众未食,而你先盗食了这一口,而获得吞铁丸的地狱之报。
目连尊者和饿鬼说完了他们的前世因缘之后,就回到耆阇崛山。佛陀就把目连和饿鬼之间的问答,说给弟子们听,大家听了之后,向佛陀顶礼告辞,并谨记教诫,不敢犯同样的错误。
原文
闻如是。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时目连晡时从禅定起游恒水边。见诸饿鬼受罪不同。时诸饿鬼见尊者目连。皆起敬心。来问因缘。
一鬼问言。我一生以来。恒患头痛。何罪所致。目连答言。汝为人时。好以杖打众生头。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。资财无量。而乐着弊衣。何罪所致。目连答言。汝为人时。布施作福。还复悔惜。今受花报果在地狱。
一鬼问言。我一生已来。宿无常处。恒倚巷陌。何罪所致。目连答言。汝为人时。客来投止。不肯安处。见他客止。方复嗔恚。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我食不啖一斛。而不得饱。何罪所致。目连答言。汝为人时。饭饲众生。初不令足。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。腹大如瓮。咽细如针孔。不得下食。何罪所致。目连答言。汝为人时。作聚落主。自恃豪强。轻欺百姓。强打拍人。索好美食。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。恒患男根疮烂。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。佛图精舍清净之处。行于淫欲。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。多有儿子。皆端正可喜。而皆早死。念之断绝。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。见儿杀生。助喜啖肉。杀生故短命。喜故痛毒。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。有一狗体大牙利。两目赫赤。常来啖我。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜将狗猎。残害众生无有慈心。今受花报果在地狱。
一鬼问言。我一生已来。有一人持诸利刀。常割我肉。尽便持去。须臾寻生而复来割。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜屠割众生。初无慈心。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。恒患身体处处皆痛。不可得忍。何罪所致。目连答言。汝为人时。好渔猎。所网得鱼。投之沙土。令其苦死。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。顽无所知。何罪所致。目连答言。汝为人时。强劝人酒。令其颠倒。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。恒患热渴。行见恒河冀入其中以除热渴。方入其中。身体焦烂。肌肉离骨。渴欲饮入。一口之腹。五藏焦烂痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜焚烧山泽。残害众生。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。恒患饥渴。欲至厕上取粪啖之。厕上有大力鬼。以杖打我。初不能得近。何罪所致。目连答言。汝为人时。作佛图主。有客比丘来悭惜不与食。待客去后。乃行与旧僧。悭惜僧物故。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。恒处不净。臭恼缠身。不能得离。饥渴之时还食此不净。何罪所致。目连答言。汝为人时。作婆罗门子。有一道人。中后来就汝乞食。汝尔时当作是方便。令此道人不复来乞。便取其钵。盛粪着底。以饭覆之。道人得钵。还至本处。着一面澡漱既讫。摄钵欲食。钵中臭秽不可得近。以是之故。堕在地狱。汝将来世堕粪屎弥犁地狱中。
一鬼问言。我一生已来。肩上有铜瓶。盛满中洋铜。一手捉铜杓以取之。还灌其头。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。作僧维那知僧事。有一瓶酥。藏着余处。不行与僧。待客去后乃行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。悭惜僧物故。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。或登刀山剑树地狱。或堕火坑镬汤地狱。种种受苦。无复休已。何罪所致。目连答言。汝为人时。作天祠主。烹杀三牲。祭祀天神。血肉灌洒四方。语众人言。汝等祠祀。大得吉利。作此魔邪之言妖【薛/女】之语。轻欺百姓。诳惑父母。以是之故。果入地狱。
一鬼问言。我一生以来。常吞铁丸。何罪所致。目连答言。汝为人时。作沙弥子。取净水作石蜜浆。石蜜坚大。盗打取少许。众僧未食盗食一口故。以是因缘。果入地狱。汝将来世。常吞铁丸。
尔时目连与诸饿鬼。说往昔因缘经竟。还来在耆阇崛山。一切大会。闻佛所说。稽首奉行。
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
学佛的人都知道,人的命运是掌握在自己手中的,我们种下什么因,就得什么果。种善因得善果,种恶因得恶果。因果从未欺骗过众生,惟人自欺,无视因果。到头来,果报还是要自己承受的。我们常听到“业因”和“业果”这两个名词,而“业”又是我们的身口意所造作出来的,当产生结果的时候,就是业果。
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时,最先观察到的就是这“十二因缘”,众生为何在生死轮回中不得自由?正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起,说的是有情生死流转的过程,这十二个“环节”环环相扣,就像一条我们肉眼看不见的“锁链”,将众生困在生死轮回之中。
印良法师,1974年出生于天津市,法号“天几”,字号“印良”,别号“岚山斋主”。天津乐善妙觉院住持,武夷山乐善福安寺住持,现代梵呗佛教音乐人。医易世家世袭祖德,自幼参学儒释道文化,研习禅、律、净、密四宗佛学,垂髫皈依,而立武夷山天心永乐禅寺披剃,太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广,孜孜不倦示德身行。势承如来家业,发愿利乐有情。
十二因缘是对缘起论的最好解释,关于世界的由来佛陀提出了缘起论,而在人生过程的形成和变化的具体问题上,佛陀在缘起论的基础上提出了十二因缘。十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析,它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节:
咒最大的作用就是断除妄想,去除思虑。持咒,要注意三点:无断,无虑,无住。也即是,无间断,无思虑,无留住。1 无间断:念咒有四步:受—读—诵—持。受:先要找一个,自己喜欢的咒语,最好有一定的长度的,比如宝箧印,大悲咒,佛顶尊胜。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒,它就能脱离病苦,为什么?因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说,过去的我们,是一个会去伤害生命的人,因为我们不懂得爱护生命,所以这一辈子,我们的生命也就容易受到伤害,先天不良,后天又失调,那怎么去抵消?就是透过我们自己的功德,来稀释掉过去的恶业。当然,脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语,翻译成我们中国话,有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善,止息诸恶,从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道,修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到:舍离恩爱,出家修道;摄御诸根,不染外欲;慈心一切,无所伤害;遇乐不欣,逢苦不戚;能忍如地,故号
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
菩萨成道,就是以度众生为愿,也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生,令其生起亲爱心而引入佛道,以至开悟。1、布施:财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语:善言慰喻,令其受教离恶。3、利行:身口意善行利益众生。4、同事:随众生所乐,同其所作,使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益,这个利益分为两种,一种是叫世间的利益,一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利,在世俗当中把它称为贵人,帮助身边的人过上更好的生活,无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利,这个名利也不一定对他是好事情,因为名利它也是工具,这个工具可以把你带着往上走,同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命,是指赖以为生的职业,不但要遵守国家的法律法规,不犯法不违法,还必须合乎伦理道德和佛法的规范,合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧,但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式,从事的工作、赚钱的方法,不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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