什么是贪嗔痴？要如何戒除贪嗔痴？

佛学常识 | 作者：网络 [投稿]

什么是贪嗔痴？要如何戒除贪嗔痴？

什么是贪、嗔、痴？

　　贪、嗔、痴为三毒，又称三垢、三火。此三毒残害身心，使人沉沦于生死轮回，为恶之根源，故又称三不善根。

　　贪，是对于喜好的过分偏执；指染着于色、声、香、味、触等五欲之境而不离的心理活动，《大乘义章》卷五说：“于外五欲染爱名贪。”就是指的这个意思。佛教认为，众生生活于世间，以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界相接触，产生色、声、香、味、触等感觉。这些感觉能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执着并产生染爱之心，就成为贪。因此又以贪与爱为同体异名。

　　嗔，是对于讨厌的过分偏执；又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理。《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”嗔是佛教所说的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。

　　痴，是根本的不明事理的实相而做出贪或者嗔的反应；又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”佛教认为，众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。《唯识论》卷六中说：“于诸理事迷暗为性，能碍无痴，一切杂染所依为业。”又说：“诸烦恼生，必由痴故。”

为何会产生“贪嗔痴”？

　　佛法以缘起看世界，这就告诉我们，每种想法和情绪既非无中生有亦非一成不变，而是在特定因缘和观念引导下形成。一旦有了念头，便无法控制，这是我们凡人的弊病。就像我们对某人或者某物产生的贪心，一旦我们产生贪念，便时时刻刻的想着，为什么我得不到？为什么他不属于我？有一些人可以清楚放下，但是有一些人则会被贪念吞噬，最终酿成大祸。

　　贪是如此，一切心行的运作规律都是如此。我们对某人生起嗔心，反复想着他的坏处，嗔心就会迅速扩大。我们对自己生起执著，时时想着自己的长处，我慢就会随之增长。我们不妨观察一下，有哪种心理不是在相关因缘下产生并发展的？

　　身为凡夫，我们的心念往往和贪、嗔、痴密切相关。事实上，这正是我们所以成为凡夫、所以流转生死的根本。因而佛教称之为三毒，即危害心灵健康的三种病毒。其中的痴就是无明，也是一切问题的源头。

　　无明就是心灵的黑暗，看不清自己的本来面目，看不清潜藏的觉悟本性。因为看不清，就会对自己产生错误设定，把种种不是“我 ”的东西，当做是自我的替代品——比如身体，比如相貌，比如地位，比如身份。我们已经完全认同了这种替代，从未产生怀疑。对很多人说，如果连这个与生俱来的身体都不能代表“我”，恐怕是一个近乎荒谬的观点，并且远远超出我们的理解和承受力。

　　我们在社会中生活，每一秒每一刹那都会产生各种欲念，我们执着的产生着不该产生的念头。但其实，我们安立为“我”的这一切，我们所拥有的身份，地位，财富，这些都是暂时的标签，不可能永远的代表着自己。但是我们已经习惯了这些存在，所以我们希望这些虚无的标签变成永恒。希望身体永远健康，希望地位永远稳固，希望财富越来越多，仿佛只有这样我们才能安于世间。

　　可是，天不遂人愿，现实是身体会患病，地位会消失，财富会失去，每天都有许许多多的人迈向死亡，一个天灾，便能夺取成千上万的人的生命。这些都冲击着我们的内心，所以我们祈求永恒，祈求稳定不变的事物，可是又有什么事物是能永恒的呢？这些疑问，足以使我们焦虑，产生贪嗔痴的念头。

　　所有的负面情绪都来自贪嗔痴，在这些情绪的轰击下，我们越来越不快乐。看到别人过得好，我们没有办法自然的祝福；看到自己得不到的东西，就埋怨自己，埋怨家人；我们想要的越来越多，得到的却越来越少，也越来越不快乐。

　　所以，佛法讲究放下。我们一旦放下了自己的贪嗔痴念，便会越来越轻松，最后笑着看看以前的自己，感叹自己的愚笨。

如何戒除“贪嗔痴”？

　　戒除贪病，要用“舍”字。

　　人所以患贪病，就是一切都是为自己着想，不肯利益别人。天下可爱的东西，恨不得完全归诸自己一人，管什么别人的幸福，谈什么别人的安乐，他人的死活存亡，都与自己没有关系，因此贪病就缠绕到我们的身上来了。假若这时候懂得了“舍”，见到别人精神或物质上有苦难的时候，总很欢喜地把自己的幸福、安乐、利益施舍给人，这样，贪的大病当然就不会生起了。

　　不过，一讲到“舍”，很多人总觉得自己会做到的，例如送礼物给人，帮别人解除一些痛苦，这样还不能算做到真正的“舍”。因为送礼物给人，帮别人解除痛苦，心中难免有一点希望报酬的观念；“希望报酬”，这还是叫做“贪”，不叫做“舍”。

　　真正的舍，要像蜡烛一样，虽然自己牺牲了，但只要他人得到光明就够了；真正的舍，又要像朝露一样，明知自己瞬将灭亡，但还是用微弱的力量滋润万物生长；真正的舍，更要像太阳的光热一样，太阳的光热，照抚着大地，没有条件，没有代价，不希望万物对他报酬，觉得这是自己应尽的义务。

　　佛经上说：“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”就是这个意思。

　　戒除嗔病的是一个“忍”字。

　　人生所以患了这个嗔病，就是没有修养的工夫，一有不爱的逆境当前，嗔心一动，多年的朋友可以变为仇人，结发的夫妻可能成为冤家聚头。这时，身边的事物，一切都好像是在嘲笑自己，一切都是可憎可厌，恨不得一拳要把世界粉碎！假若这时能懂得“忍”，懂得世间上一切都是自他平等一如，没有你我他的分别，没有坏与好的不同，有了这种忍的修养，嗔的大病当然就不易生起了。

　　其实，世间上一切不爱的事情，一切难以解决的问题，难道生起了嗔心就能解决了吗？那是不能的，嗔心唯有增加事态的严重性，所以，凡事都要仔细的想想，不要无谓的嗔怒，佛说：“若以争止争，终不能止；唯有能忍，方能止争。”实在是至理名言！

　　不过，说到能忍，这确是很不容易的。我们可以从这一个“忍”字的构造来看，“忍”上面一把刀，刀上加一点，成为刃，刃是锋利的刀口，刃字的下面写个心，就是“忍”，这就是说用一把极快的利刀，插在你的心上，你能不叫一声，不动一下，这样方能称为能忍！

　　戒除痴病的是一个“觉”字。

　　人生所以患了这个痴病，完全是因为迷而不觉。前面讲的贪嗔两种大病，所以那么厉害，归根还是由于愚痴。人生的八万四千烦恼，人生的死死生生，一切还是渊源于这个“痴”字。这个“痴”可以增长邪见，邪见可以造一切罪业，将来招致地狱畜生的苦果。假若有一点觉悟的心，明白自己有一个大智觉海，努力维持平静的海面，不要让愚痴的风，掀起了骇人的波浪。

　　苦海无边，回头是岸，茫茫的前程，没有边际，人生在这世间上，没有一个觉悟回头的心，而迷失了航程和路线，实在是很危险的！

　　所以我要奉劝诸位：赶快来信仰佛教，把不明白的道理弄明白了，把一些自以为明白而事实上并未明白的邪知邪见舍弃了，把一些人生的大病和一些习气，尽力的革除和治愈，那就是真正的觉悟解脱。

　　贪病的对治是舍，在不能完全做到舍的时候，应该要常行知足，唯有知足才能常乐；

　　嗔病的对治是忍，在行忍的时候，应当行慈悲，慈能与乐，悲能拔苦，做到慈悲方名能忍，唯有能忍才能自安；

　　痴病的对治是觉，在求觉的时候，不忘增长自己的智慧，唯有智慧，才能觉今是而昨非。

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