跟在孩子的后面,不要走在他的前面
对于陪伴一个小孩的成长,你只能跟着他的后面,你不能跑到他的前面去。他不需要你为他带路。他成长的乐趣就在于,他来自己发现他的路。不要因为你是他的父母,不要因为你觉得你比他知道的多,你就应该跑到他的前面为他带路,指导应该走这条路或那条路。不,不要把你的愿意加在他身上,你不要作上帝操控和剥夺他自我选择的权力,即使你出于好意。
对于一个小孩的成长,你在他的背后给他提供支持就足够了,不用为他操那么多的心。他的事绝大部分应该由来他来负责。做一个父母如果越轻松,他的孩子可以成长越好。对于孩子的教育,如果你对此感到非常劳累,可以肯定的说,你的教育思想和行为出问题了。你很可在很多事上越俎代庖了。你代他负责的越多,你的小孩就像一棵小树一样,就越不茁壮。正确的教育方式是,不那么重视教育,你的小孩在前面走,你在后面跟随他,当你观察到他实在需要你的帮助,或者他十分需要你帮助时,才走过去,帮他一把。大部分时间,让他过他的日子,你过你的。
跟在孩子的后面,不要走在他的前面,是教育小孩应该注意的一个要点。很多家长做不到,因为他们抑制不住“我知道”、“我懂”、“我经验过”、“我知道什么对你最好”的思想念头。他们的自我让他们无法安静的跟在一个小孩子的后面。能安静的跟在一个小孩子后的家长,一定是位心灵成熟的家长,否则,他做不到。看多少家长自身都没心灵成熟,他们还在教育心灵成长呢。继续学习吧,在心灵层面,我们和我们的小孩齐等。
你能不能不作别人的上帝?
在日常生活中,你能不能不作别人的上帝?在教育小孩的事情上,你能不能不作小孩的上帝?作上帝的心态,看起来很权威,很主动,实质是一种恐惧心态。恐惧心的最常见行为模式,就是掌控或操控。一个为什么要一次又一次,甚至在竭尽全力的去掌控别人呢?为了安全。当他掌控别人时,他有安全感和优越感。当他处在掌控的位置时,他不害怕,害怕之心消失了。所以,这就是为什么人们都喜欢掌控别人和操别人心的原因。什么样的人只流淌爱和完全不想掌控别人?内心完全无惧的人。这是肯定的。内在越有恐惧的人,越重视外在存在的事实;内在越真正强盛、越没恐惧感的人,他越不在意外在之存在。对这个世界没要求,或什么也不抓的人,实质上他的内心是没有任何害怕的。一个内在完全无恐惧的人,除了爱,他什么事都不想做。爱点什么是他唯一的工作。爱是他的呼吸。
你对自己小孩教育上的恐惧,反应你自己对未来的恐惧,你在试图通过掌控你小孩的命运,来让自己的命运有确定感,无恐惧感。如此这般,小孩成为了被你利用的工具,想一想,你是不是那样做了?而且你还正在做着呢?你在试图通过小孩让你的内在恐惧消失,你没在爱你的孩子,你在利用他,虽然你打着你爱他的名义。真正的爱从哪里出来?从一颗完全无惧的心中出来。你心中有恐惧吗?倘若你心中有恐惧,你的爱不完全。你心中的恐惧越多,你的爱越不象爱而是掌控。
做别人的上帝是幻象中恐惧众生的常见反应,不做别人上帝的人实质是那些成道者。不试图做别人上帝的人,实质成了上帝;而试图做别人上帝的人呢?实质他自己从上帝的位置上下来了。来了解这一点。回到教育的话题上来,来观察一下,你是不是在“教育”这块地盘上,试图做你小孩的上帝呢?如果你正在做着他的上帝,或正准备做他的上帝,来体验一下你的日子好过不好吗?做别人的上帝事实上是最难过的日子,因为,当你掌控别人时,你却被别人掌控了。当你想做上帝时,实质你生活在地狱里;什么时候你回到了天堂?你没有做别人上帝的想法时。来体验当上帝和你日子的关系?从这个幻象中解放出来。
吃好睡好玩好,做个别种“三好学生”
要想让你的小孩在学习、体魄、心灵等方面健康发展,你就必须让他在此外的空间里健康发展。当生命这一部分发展不好时,那一部分也会发展不好。要培养一个德智体都好的三好学生,来让你的小孩吃好睡好玩好——做到这三好。只有这三好做好的学生,那三好才能真正好,否则,这是不可能的。如果把你的教育效果放大或拉长一样,你就会知道了。
有人可能会担心,时间是固定的,人生也是固定的,如果我让我的小孩在玩、吃、睡上面用的时间多了,他哪还有时间去学习啊?那不是瞎扯吗?你确定一个小孩在玩、吃、睡上做的好,他在学习上就不好吗?相反,那应该更好。不要让学习成为恐惧的代替品。当一个人吃饱了、玩好了、睡足了,他去干什么呢?他想学点什么。一个小孩只所以不想学习,很可能是他没玩足。他有很多天性方面的心性需求没有满足,你却让他避开他天性需要的东西,去往里装你给予他的东西,这怎么能行呢?内在更大的动力在排斥它呢。
学习应该是一种娱乐,或娱乐模式的。在人类吃饱、穿好、睡足的情况下,快乐的进行。如果把学习变成一种艰苦的心灵的劳役,那就没有多少意思了。吃好睡好玩好——做个别种“三好学生”,这不但是对孩子们说的,每个成年人也一样。不管你长多大,做好一个别种“三好学生”非常重要。记住这句话的要点是,你以一个学生的身份,在基本需求方面善待自己。只有爱自己的人才能爱天下,只有养足了自己身心的人,才能养育天下众生百姓。
把老子的相对论和佛陀的辩证法说给他们听
教育小孩不能仅仅只给他们一些形而下、实实在在的知识性的东西,更多的应该给予一些形而上、玄虚的智慧性的东西。因为他们这个时候是需要这些的,这也与他们的空盈之心相契。
你给你的小孩讲过佛陀或老子的故事吗?你把老子和佛陀生活智慧的要点,贯穿到你支持给他的生活中了吗?给予他们佛陀、老子的智慧,甚至都比你给予他们爱因斯坦、牛顿的知识更重要。
和你的小孩走一个小水沟旁,向他说“这是一片大海”,——对一只小蚂蚁来说,这不是吗?问他一个问题,如何把一张桌子放到一个茶碗中?诸如此类的问题,多问他一些。在边说边玩之中,来告诉他一些相对论的知识。大是相对小来说的,高是相对矮来说的,长是相对短来说的,世间的一切都是个相对,没有这一个标尺,就不会有那一个标准。
一个小偷是不是好人?对于最爱那个小偷的家人来说呢?也许那个小偷偷东西,是为了一个没有饭吃的乞丐或者一个没有钱看病的小女孩呢?……一个小偷是不是好人?透过你与他讨论一个问题的多面性、多种可能性,解决一个问题的多种方法性,如此来让你的小孩从小就心智灵活,而避免头脑僵化的模式中。
小孩的心一直是敞开的,他们的心开始就是向一扇窗户门开打开的小屋,随着成年,出于保护,他们的一些窗户和门渐次关上了,他们变得狭隘和固执。为此,他们更承受更多的生命之苦。当他们受苦之后,他们去找寻解脱和自由。而那个解脱和自由的过程,其实又是打开那心的窗户和门而已。因为我们知道了这些事,那么在我们教育和影响小孩的过程中,我们尽量让他们心的窗户和门少关闭。让他们看到令他们害怕的,和我们从前自己害怕的情况一样,多是一些虚假不真的假象。
百分之百的恐惧和担心都来自“想象”——是那颗移开当下的心,在那个产生了自己的想法并想用自己的想法,更改眼前如实存在的妄想,让自己痛苦和恐惧非凡的。教育孩子时刻回到真实存在中来,教育孩子时刻分清哪是想象,哪是如实的存在——让他们喜悦的活在真实存在中,而不是自己的梦,更不是自己的梦和现实存在对抗的冲突中。这点非常重要。
教给他们多个角度看问题,以多种身份看问题,和时刻分清哪是真实、哪是梦,并时刻活在真实存在之中,应该是我们教育的重点之一。往他们头脑里装载更多的知识,训练他们掌握一些技能,那是为生存而存在的一个方面。要想活下去,知识和技术是需要的,要想活的好——这些智性的东西更重要。术在支撑头脑,道在养育心,一个人要想愉快自由的活着,道和术都需要。但要记住的,是道在心,修道是养心,为生活;术在头脑,修术是在训练头脑,为生存。
现代的教育,人类把更多的能量给头脑了,给心的反而很少。我们意识到了这些本末倒置的教法,所以要调整过来。道是树根,术是树枝或花朵,术的训教虽然明显、强势或有成绩,但对道的教育更应该更着重。我们要培育一株花朵,我们的重点应该是它的根而不应该是它的枝叶或花朵,如果我们把重点放在了枝叶花朵而忽略了根,那么我们就本末倒置了。现在我们社会的教育就有点这个状态。所以,我们意识的人要把它倒置去过来。佛陀说,众生大部分人都活在颠倒梦想之中,我们如何才能活到正确、本来、应该的方向上去?那么给它翻个个儿。即使我们活颠倒了,那么,如果很多事我们反着做——那就正了。求道,就是求倒,——如此我看待我们的教育。
把月亮请下来
明亮的月光在天上,和你的小孩在院子里坐着。给出他一个考题:“如何把天上的月亮请下?”
让他自己去思考,如果是一个小一点的小孩,给他提示,并帮他去实际操作。如果他是一个大一点的小孩,能够说出一些有效力的答案,那么让他想的尽可能的多。
如何把天上的月亮请下来?端一盆水来,月亮处在了盆子里。拿一块镜子来,月亮处在了镜子里。把盆子和镜子归复原位,让他看一眼天上的月亮,闭上眼睛,再问他月亮在哪里?月亮在心里。
告诉他,无论月亮在天上,在盆子里,还是在镜子中,最终都是在心里。如果没有这颗心,对于你,还有一个可知的月亮存在吗?我们最终看见的月亮在哪里?是什么?在心中,是月亮的相片。为什么这样说呢?因为确实没有任何一个人爬到天上把月亮摘下来,塞到自己的心中。但即使我们没那样做,我们仍看见了月亮,月亮也好像在我们的心中,那说明,我们看见的月亮和月亮本身无关,我们的心所看见的月亮,是心造出来的月亮的相。
同样的道理,我们看见的世上的一切都是如此。无论我们看到了什么,在哪里看到,最终都是心在看到它自己藉由那物生成的那物的相,并非那物本身。而且,那事物本身并不改变,调节心的状态,我们所感知的那物就会改变。比如,你高兴时看月亮,它明晃美丽,如果你伤心时看月亮,它贫血难看。总之,事物没变,我们的心变,它看起来就如变了一样。我们活在我们变化的心中。
透过一轮月亮,把心、心的世界和心是如何创造它世界的故事——最终讲给你的小孩听,让他明白。同样的道理,心所遇见的世上的一切皆是如此。不改变事物,透过改变自心,我们可以改变我们所见的世界,……带着你的小孩,如此认知世界和生活,这样我们在生活中就具有了更大的掌控权。我们可以不必幻觉般的去掌握和调节别人、外物或世界了,我们只调控我们的心就可以得到我们想要的。我们不必努力着,一次又一次,试着进入万花筒去挪移它的玻璃片来使我们看到的婆娑世界不同了;因为知道了心就是那个万花筒,我们头脑中储存的概念或物相就是那些玻璃片,现在我们只需要使一个小小的力去转动一下万花筒,我们就可以看到婆娑美丽的世界了。看,知道这一点我们省多少力啊?万花筒本来进不去,玻璃花本来拿不着,但我们为此却费了多大的劲儿?
教给你的小孩认识心、心的世界和我们的心创造世界的原理,如此让他们活的快乐,——即使他们学习不好,生病,或者遇到其它情况。让他们做到象我们一样,不管外物如何,我们都快乐,这才是教育的目的。您觉得是不是呢?
教给小孩与念头分离
我们通常会把一棵树、一张桌子或一只茶杯看作一个“客观事物”,但很少有人把他们的念头也看作客观事物,而事实上,它也确实是客观事物。我们总是以为,在我们和世界之间不存在任何东西,世界和我们,桌子和我,茶杯和我——好像人的世界就只这两样看得见的“主”、“客”之物。没有人曾经想到过,在可感知到的“我”和可看得见的世界之间,还有另一种“客观存在”——念头、想法。我们忽略了它。或者我们卷入了它。我们嵌入它太深,或它嵌入我们太深。总之,过去没有人曾经专门拿出它,作为一种客观事物来看待和研究。而它实质,和我们在外在看到的一棵树、一只鸟、一颗星完全相同。
现在有人知道了“我”和“我的念头”不同。那么学习与念头分离的技术吧。把这个课程教给小孩。学校里应该开始这一课程:认识念头的课程,学习和念头分离的课程,把念头也作为像研究花朵、植物、种子一样的事物科学来研究它。学习这个课程,最终能让我们从自己的痛苦、烦恼或恐惧解脱和分离出来。
学习心是如何创造概念的,认识概念未产生之前的心;质疑每一个概念;学习认识心、心的世界和心创造它世界的原理等,这些课程非常重要。学校里应该开设这门课。因为牵泛到……它才是真正的认识生命和世界的功课呢。我们传统的通过物理、化学的、植物、生物学而认识世界的方式,太迷失于外了。只有这种认识心、念,心念所反应的世界的方法——才是真正的认识生命和世界的方式呢。这才是真正的生命教育,科学教育——这应该是现代佛陀教育的实质。
手里拿着一枝花,问你的小孩这是什么?——“花”。问它花在哪里,它真的是花吗?对一只小狗来说它还是花吗?对一只小猫来说呢?如果你闭上眼睛睡着了,对你来说这枝花在哪里?谁创造了对你来说的花?你眼里的花和他眼中的花完全相同吗?世界上第一个人见到这只枝花时,他如何看待的它?……诸如此类的问题询问你的小孩,用他能听懂的语言和他能理解的方式,让他渐次知道你要让他知道的部分。
每天学习书写念头,把你的念头和你分离开来看待两者。从中了悟生命和生命中的世界。让你的小孩和你一样的彻底解放——开悟和成道。开悟可以从小孩做起,他们可以做到一直不离开道——一直是成道的。你认为可能吗?世界上有一个人做到,另一个人就会做到,就会有一群人做到。愿我们都以成道的身份活在一个开悟的世界里。
教给他们学习觉知
观照念头的结果,最终导致对“觉知”的了解。教给你的小孩知道什么是觉知和如何一直使用觉知,用他听懂的语言和尽可能明白的方式。拿杯子里要有意识,翻书时要有意识,做广播体操要有意识,走路时要有意识,刷牙时要有意识……,慢慢的让他知道“觉”这个东西,学习一直“觉”观“念”,最终时刻安住在觉上。
把它作为训练的一节课程,并把从这堂课中学会的品质带到他日常生活的方方面面。透过从小学、甚至幼儿园开始学习和训练这些,直到大学的课堂,想一想学会这些“人”,在他们的生活中和我们的社会上会如何?能够觉知一切事,能够很好地对待自己念头的人是一些什么样的人?那将是一批觉醒的人,一群只有快乐没有苦恼的人,一群一代觉悟的人。教给你的小孩觉知和抽离看待自己念头的方法吧,把这“新”的课程加入这千百年古老的教育中,教育为培养觉悟的人而不仅仅是有能力奉献社会的人而进行吧。
教给他们如何对待烦恼
“如何对待烦恼”——这应该成为每一个课堂、每一个校园、每一个年级孩子们都必须学的功课。因为人生在不断的遇到它。社会和老师们教我们物理的、化学的、数学的、文学的、历史的、地理的知识,但从来没有人教给我们如何对待我们人生的烦恼,而我们却几乎天天不断地遇到那大大小小的不愉快。
我们社会的教育,确实应该把一课加入每个年级、每所校园之中去。且它最好有那些活出来的觉悟者教导,心理学的老师教授解决这些问题是有限的,因为他们自己也苦恼重重。心理学是用头脑的理论、知识和技术来解决头脑的问题,它自身无法真的解脱它的问题,它给予“解决”是幻象般的。因此这门课应该由那些修行很好的修行者进行。修行的人开设这类学校,或者进入校园。因为人类目前正需要它啊。
愿有人真的把教导认识生命和存在的真相、除却生命苦恼的真正有效办法带到学校中去,从孩子们开始,我们开始谛造一个喜悦自由的人类心世界。
道的教育
道的教育是一种柔软的教育,有人担心,如果我们对孩子们实施柔软的教育,在这一个狼的社会,如果我们培育出一只羊,它该怎么生存啊?看一看,那辽阔的草原之上吧?羊的存在史几乎和狼相等,狼是强大的,羊是柔弱的,为什么狼和羊能够平等的存在了那么多年呢?你确定经过道的教育出来的孩子不能适应那个未来的社会?
柔软的教育是一种智慧的教育。柔弱且能存在下去或存在很久的生命,往往比那些强大的物种具有更多的存在性智慧。体格或头脑强大的动物往往没有多少智慧,因为它们凭借它们的体格或强悍就可以存在下去,它们不必发展心的智慧。相反,那些体格弱小的物种存在,却往往具有更多的智慧,为什么呢?因为它们必须用心的智来弥补体的弱。所以,往往是,弱小的更有智慧,强大的多是无知洞空。强大的人被知识塞满,弱小的人珍藏智慧空盈。
教育一只羊如何应用绳索,比把一只羊培养成狼,来对付另一只狼更好。道的教育就是一种成为绳索和应用绳索的教育。它不是教授对抗方法和训练战斗力量的教育,它是一种如何使用智慧、不费吹灰之力就解决问题的方法。它才给你是一种认识真相,吹灭幻象,和真相在一生的无惧的生活状态。训练一只羊超过狼,和狼格杀成为胜者的方法,是艰苦和和血腥的。有道的人不那样教育后代,他们教给后代智慧生存,柔软存活。他们不传授对抗和战斗解决问题的方式,他们教导以柔克刚之法。
道是一根绳索,道的教育就是如何成为一根绳索的教育。一只弱小的羊不会怕一只狼,只要它学会了使用绳索。现在一些心灵教育类的学校,实质就在奉行道的教育,愿他们在狼的社会培养出一批温顺善良,会使用绳索的美丽健美的羊。
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
回向偈一,愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二,愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。回向偈三,大慈菩萨回向偈十方三世佛,阿弥陀第一;品度众生,威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多,但是其实有很多烧香拜佛的人,他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说,某一个庙门口,有一位老太太手里拿着高香,祈祷佛菩萨说:“观音菩萨呀、佛菩萨呀,我的儿媳妇对我不好,让她早早受到惩罚吧!”这哪里是在学佛呀?明明是害人,太可怕了!这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的:“神佛呀,让我赚多少多少钱吧,我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言,又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒,具有多重且深广的意义与功德,普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思,为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒,它就能脱离病苦,为什么?因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说,过去的我们,是一个会去伤害生命的人,因为我们不懂得爱护生命,所以这一辈子,我们的生命也就容易受到伤害,先天不良,后天又失调,那怎么去抵消?就是透过我们自己的功德,来稀释掉过去的恶业。当然,脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语,翻译成我们中国话,有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善,止息诸恶,从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道,修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到:舍离恩爱,出家修道;摄御诸根,不染外欲;慈心一切,无所伤害;遇乐不欣,逢苦不戚;能忍如地,故号
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
菩萨成道,就是以度众生为愿,也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生,令其生起亲爱心而引入佛道,以至开悟。1、布施:财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语:善言慰喻,令其受教离恶。3、利行:身口意善行利益众生。4、同事:随众生所乐,同其所作,使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益,这个利益分为两种,一种是叫世间的利益,一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利,在世俗当中把它称为贵人,帮助身边的人过上更好的生活,无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利,这个名利也不一定对他是好事情,因为名利它也是工具,这个工具可以把你带着往上走,同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命,是指赖以为生的职业,不但要遵守国家的法律法规,不犯法不违法,还必须合乎伦理道德和佛法的规范,合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧,但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式,从事的工作、赚钱的方法,不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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