光明人生的灯塔─正知正见(一)
「正知正见」也可以说是正确的人生观,
佛法告诉我们,
人要有正确的人生观,才不会迷失。
一般对佛法认知不清楚的人,总认为佛法是浩瀚、艰深、玄奥难懂的,所讲的道理与现实生活是不相干、脱节的,这种认知是极不正确的,佛陀所讲的三藏十二部经教,都是在阐释、启发、教导我们「佛的知见」,什么是佛的知见呢?就是今天要探讨的主题:「正知正见」。
「正知正见」就像人的眼睛,人因为有锐利的眼睛,所以能将事物看得清清楚楚,即使远行也不会在途中迷路,正确的知见也像一盏明灯,能够照亮黑暗。
「正知正见」也可以说是正确的人生观,佛法告诉我们,人要有正确的人生观才不会迷失,从正知正见去建立一个完整人格,而后再进一步提升。有了正知正见,才晓得要修福德与智慧,思想、观念和作为净化、清净了,此时的知见就是净知、净见,达到这种清净的境界,妙智慧就会启发出来,所以佛法说:「一切清净慧,皆由禅定生。」所谓「妙智慧」,就是对一切事物都能观察入微的微妙智慧。
光明人生的灯塔─正知正见(二)
当你沉醉在所谓的享受、欣赏、乐趣时,
你的六根也在忙碌的摄取着六尘,
佛法称此为「尘劳」
物质的诱惑、知见的染污,使人们的心无法安定下来,当内心产生了空虚与烦恼无法排遣,有些人就藉由吸食强力胶、吗啡、海洛英等毒品来麻醉自己,却美其名为刺激;有些人用花天酒地、赌博等方式来填补空虚、排遣烦恼。
除了这些外在的中毒因素以外,还有一种毒素是大家所忽略的,那就「享受」、「欣赏」、「乐趣」。怎么说呢?我们都认为这些是人生追求的目标,如果没有这些,生活不是很单调、无聊吗?从佛法的角度来看,这些正是中毒的迹象。当你沉醉在所谓的享受、欣赏、乐趣时,你的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)也在忙碌的摄取着六尘(色、声、香、味、触、法),佛法称此为「尘劳」,外界的事物称作「尘境」,六根与六尘接触的时间太久,就会产生麻痹与疲劳,这种现象就叫「尘劳」。
一般人常把这种现象认为是自然的,而不知已经中毒了,很多精神上的疾病,病因就是六根过度的摄取六尘,造成心理的负担太重,心里没有依靠,晚上睡不着觉而致失眠,失眠次数多了,情绪就不安与暴躁,如果再不知节制,等到造成了大病时,神医也束手无策了。
光明人生的灯塔─正知正见(三)
希望世界和平、社会安乐,
就要从每个人净化自己内心的贪、瞋、痴,
及破除邪知邪见下手,才是根本之道。
一般人都不知道,对外境的执着是一种慢性中毒,为什么呢?根源就在于我们的贪心、瞋心、痴心,佛法称此为「三毒」。这三毒就像三颗定时炸弹埋伏在我们的心当中,随时都会伤己害人。贪心、瞋心、痴心是烦恼的起因,也是生死的根本,更是邪知邪见的温床。
那要如何消毒?有没有解毒的良方呢?当然有!佛陀告诉我们的「正知、正见、正信」就是消毒与解毒的良药。有了正知、正见与正信,心自然就会安定下来,心定下来就会产生智慧,定、慧具足就能百毒不侵,毒与我们从此就脱离关系了。
一般人对外界的风灾、火灾、水灾、地震等,认为是自然界的必然现象,而不知外界的天灾地变的起因,就是这个世界有太多的邪知邪见。以佛法来讲,痴心感招风灾,瞋心感招火灾,贪心感招水灾,因为众生心中有太多的贪心、瞋心、痴心及邪知邪见,故感招外界有诸多的天灾人祸。
所以,希望世界和平、社会安乐,就要从每个人净化自己内心的贪、瞋、痴,及破除邪知邪见下手,才是根本之道。
光明人生的灯塔─正知正见(四)
其实,「因果」是生活的一种定律与法则,
违背了这个定律与法则,
处处都会不如意。
有很多人听到佛法里讲「因果」,认为是一种消极与迷信。
不久以前,有一位很有学问的人,别人称他为为博士,认为他对佛法的道理研究得很透澈。有一天,他跑到山上来对我说:「师父,佛法的道理就是人生的道理,以后您出去弘法时,不要尽讲一些因果的事情。」
这种观念就是知见不正,他把佛法当做学术、哲学去研究,佛法真正的好处他得不到,佛法对他来讲,是一种学问、理论和形而上的东西。
其实,「因果」是生活的一种定律与法则,违背了这个定律与法则,处处都会不如意,有了因果的观念与知见,社会的乱象自然就会消失。
现在的社会,绑票、勒索的案件,为什么会层出不穷呢?究其原因,不外乎不相信因果的邪知邪见所引起的。做这些坏事的人,从不去思考被勒索的人的成功与财富,是经过一番努力得来的。自己不从「因」上去努力,看到人家富贵,心生嫉妒,自己没有富贵可享,就不择手段去巧取豪夺,期望做一票就可以一夕致富、享受富贵,心存侥幸,以致最后落得鎯铛入狱,终身桎梏。
光明人生的灯塔─正知正见(五)
凡事都有一种方法和道理,
从表象是看不到真相的。
没有正知正见的人想成佛、成道,
最后反而成了魔,想生天却跑到地狱去了。
现在的社会,有很多人抱着侥幸的心理,奋斗、努力对他们来说都嫌太慢了,一夕致富的方法,才是他们所追求的,于是本来无辜的股票就变成了祸害,每个人都想从股票上一夕致富,却往往落得家破人亡。所以侥幸也是一种邪知邪见。
其实,也有很多学佛的人存有这种侥幸的心态。听说「渐修」的法门,要经过三大阿僧祇劫才能成道,整个心就松散了,忽然听到禅宗有一种「顿悟」的法门,只要顿悟就可以立地成佛,多好啊!结果,也没了解其中的义理,就以为自己已经顿悟自心,不用再修行了,这就是邪知邪见。
「顿悟」不是一夕致富、一步登天的,顿悟也需要有宿世所种的善根,前世经过长期的努力修行,今生听到佛法才会一下子就契悟。凡事都有一种方法和道理,从表象是看不到真相的。没有正知正见的人想成佛、成道,最后反而成了魔,想生天却跑到地狱去了。因此,学佛的要件中,不心存侥幸、正知正见是非常重要的。
光明人生的灯塔─正知正见(六)
因果通三世,有过去、现在、未来,
过去所种的因,是现在的果报,
未来富贵的果报,是现在所种的善因
知见不正就是邪知邪见,就如同一个瞎了眼睛的人,人生的道路摸不清,不知道人生的目标是什么?有些人认为功名、富贵、享受就是人生,吃喝玩乐就是享受人生。但是仔细观察,动物也知道吃喝玩乐,例如有些人家豢养的小狗,它既聪明又灵巧,主人天天为它梳头、洗澡,给它吃好的食物,甚至还抱着它一起睡觉,享尽了吃喝玩乐,但是小狗还是小狗。人与动物最大的差别,就在于人的人格与正知正见。
一个有正知正见的人,相信人生是有因果的,因此绝不会做错事情,他知道因果通三世,有过去、现在、未来,过去所种的因,是现在的果报,未来富贵的果报,是现在所种的善因,所以做每件事情,都是战战兢兢、如临深渊、如履薄冰,不敢丝毫苟且。
光明人生的灯塔─正知正见(七)
成功与失败,富贵与贫贱,
绝不是偶然的,
一定是遵循因果法则的。
有些不相信因果的人,通常会提出质疑:「假若人生有因果,为什么有些人一生中从来没做过任何善事,他的事业却能平步青云、扶摇直上?为什么有些人专做善事,却得不到好报呢?」
从表面上看,讲这些话好象很有道理,其实,因果是通三世的。这一生没做善事、又悭贪成性的人,现在所享受的富贵,是过去生中所种善因的果报。
种善因就好比将钱存到银行里一样,这种人过去生在银行存了很多钱,这一生所享受的都是银行里的存款,但是存款如果不知节制的耗费,总有一天还是会用完。
光明人生的灯塔─正知正见(八)
要想改变事业上的不如意,
除了修善法外,还要有精进心,
在心灵上不断积极净化就是精进。
有人会说:「因果的道理,又没有根据、也看不到,今生做了善事,死了以后的事谁知道?来生的事谁看得到呢?」
这种没有因果的人生观,思想会比较偏颇,当贫穷或事业不顺利时,就会怨天尤人,觉得这个社会是不公平、是讲究权利与手段的,那有什么因果?渐渐地人生观就变得消极、冷漠、暗晦与绝望。
佛法告诉我们正知正见,就是要相信「如是因,如是果」,有了这种正确的人生观,人生就充满了光明与希望。
有正知正见的人,当事业或其他事情不如意,一般人称之为运气不好时,绝不会埋怨、烦恼,因为他相信因果,知道这是过去没有种善因的果报,霉运来就让它来,还是继续不断努力的种善因。
要想改变事业上的不如意,除了修善法外,还要有精进心,在工作上对自己的技术提升,对智慧与道德,也脚踏实地努力提升,这样在心灵上不断积极净化就是精进。经过三、五年后,善业成就了,事业就会开始顺利,人生也会越来越光明。
光明人生的灯塔─正知正见(九)
四面佛真正的意义,
是指对凡事皆能以正知正见的智慧观察入微,
因此任何事情都能看得清清楚楚,
做起事来自能面面俱到、圆融无碍,
具有这念心,就是四面佛。
现代的社会,一切都讲求速成、奇迹或侥幸。
有些学生平时上课不用心听讲,成绩当然不好,家长就到寺庙烧香、拜拜,求佛、菩萨或神明给他的孩子加持,希望成绩变好,这些家长相信佛、菩萨是慈悲的,以为佛、菩萨一定会满他们的愿。家长的观念也不能说全错,佛、菩萨确实是慈悲的,但是佛、菩萨也告诉我们人生的真理─凡事要从因地上努力。平时上课不用心,回家以后沉迷于电视、电动玩具,不知道温习功课,这种懈怠、放逸的因,怎么可能有好成绩的果报呢?因果的定律,在日常生活中随时随处都存在,希望诸位知识要有这种正知正见。
现今社会很流行拜四面佛,据说拜四面佛很有灵感,而且可获得加持。许多寺庙因应信众需要,特地远从泰国请回四面佛供信众膜拜。
四面佛真正的意义,是指对凡事皆能以正知正见的智慧观察入微,因此任何事情都能看得清清楚楚,做起事来自能面面俱到、圆融无碍,具有这念心,就是四面佛。
膜拜佛、菩萨应该从道理上去了解,否则不知所以然的膜拜,反而会招致迷信之讥。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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