自在步红尘 第二十六集
[ 88.10.29华视播出 ]
打七最重要的,就是要参破自己的第七识,将它转化成平等性智,
然后继续再用功,转第八识成大圆镜智,这样就能够超凡入圣。
【 惟觉谈禅 】:「打七」与「赵州茶」的意义
问题一
襌七就是一连七天的襌修活动,为什么是七天呢?另外打七意义何在?「七」这个数字到底具有什么样特殊的意义?
老和尚开示:
襌七的目的是在开悟,要明心见性、见性成佛。如同佛七一般,佛七是以念佛的法门,在七天之内达到一心不乱,进而花开见佛悟无生;襌七则是在襌堂里静坐参襌,用七天的功夫,达到认识自己本来面目的目的,从而明心见性、见性成佛。
青原襌师将修证的历程分成三个阶段,第一阶段是开悟前,此时「见山是山,见水是水」。因为凡夫的执着,执着外面虚妄的境界为实有,所以「见山是山,见水是水」。
第二阶段是透过参襌、参话头的方法,找到一个入处,此时「见山不是山,见水不是水」。因为参到了话头,可以从八识田的种子来返照自心,从自性真空当中,知道从前所认识的自己、所认识的世界都是幻假,因而否定自己、否定世界,这个身心世界的大否定,就是所谓的「见山不是山,见水不是水」。
第三阶段是从开悟的一瞬间起,悟到现前这念心就是本具的佛性,所以说「见山又是山,见水又是水」;一切诸法不离当下这念心,安住在当下这念心,这就是一个歇处。
古德曾说:「踏破铁鞋无觅处,寻来全不费工夫。」当下这念心就是,不必向外寻求。《华严经》讲:「不起凡夫染污心,即是无上菩提道」。可是,不是悟到这念心之后就了了,还要时时刻刻保任这念无住心,这就进入修道位的阶段了。悟到这念心是属于见道位,修道就是依照所见到的道理来修行,修行有了功夫,最后就能找到一个歇处,就是「一念万年、万年一念」的境界。
宋朝大文豪苏东坡先生以三首诗,来表现青原禅师修证的三个阶段。「横看成岭侧成峰,远近高低各不同;不识卢山真面目,只缘身在此山中。」这首诗是藉卢山为譬喻,来表显第一阶段凡夫的境界。因为被我执、我所蒙蔽,因此每个人都有自己的偏见,所以始终看不到事情的真相、看不见自己本具的心性;如同世界各个宗教,都标榜自己是真理的道路,事实上都是各执其所;唯有佛陀是站在最客观的立场来看待事物,所以才能清楚明白事物的真相。
第二首诗「卢山烟雨浙江潮,未到千般恨不消;到得原来无别事,卢山烟雨浙江潮。」这是描述修行悟道的心路历程,最后「见山又是山,见水又是水」。悟道以后还要修道,如果以为凡夫心就是佛心,而不继续修道,生死还是生死,烦恼还是烦恼,众生还是众生,永远不能成佛。所以悟后起修更是重要,要能保养圣胎。
第三首诗描述修行有了真功夫的境界:「溪声尽是广长舌,大地无非清净身;夜来八万四千偈,明日何曾举示人。」修证得道之后就有大智慧、大定力,乃至于大神通。可是,这念心无量无边的功德妙用是不可思、不可议的,是不可说、不可说,所以「明日何曾举示人」;当下这一念心不生不灭、不去不来,真正得到受用的还是自己。
再者,襌七为什么要七天?「七」有二层意义,就事而言「七」是指时间,就理而论「七」是指第七意识。做任何事情都须要时间,佛法中依不同的用功方法,也有各各不同的时间规定,有一百二十天、有九十天。襌七是克期取证的法门,一百二十天太长,一天、两天、三天又太短,不能成就禅修的功德,所以说七天,自己誓愿在七天的禅坐静修当中一定要开悟,明心见性、见性成佛,所以禅堂又称为「选佛场」。
就第七识而言,有情众生有八识心王,眼、耳、鼻、舌、身,意识是第六识,以及第七识和第八识;第八识是含藏识,含藏无量劫的种子;第七识是我执,人人都有我执,有了我执就有能、有所,有是、有非,就有烦恼,如果能将第七识转过来,成为平等性智,事情才能看得清楚、看得明白。所以打七最重要的,就是要参破自己的第七识,将它转化成平等性智,然后继续再用功,转第八识成大圆镜智,这样就能够超凡入圣。
问题二
「赵州茶」究竟有什么样的典故?有何意义?
老和尚开示:
赵州从谂是唐朝末年的一位高僧。赵州是指赵州县,在河北省的北方。赵州县的北部有一座观音院,从谂禅师住锡于观音院,大弘禅法,普度群机,所以世人又称他为「赵州禅师」。
有一次,有位学人去参访赵州禅师,赵州就问对方:「上座以前来过吗?」学人答道:「以前没来过,今天第一次来。」赵州便说:「喝茶去、喝茶去。」不久又来了一位学人,赵州同样问道:「上座以前来过吗?」学人答道:「以前来过多次,今天又来。」赵州仍然说:「喝茶去吧!」站在一旁的院主,院主相当于现在寺院中的监院或是当家,院主觉得奇怪,就问赵州:「第一位学人不曾来过,礼貌上当然应该请他喝茶;但是第二位学人已经来过多次了,为什么还请他喝茶呢?」赵州于是对院主说:「院主!你也喝茶去吧!」院主当下就开悟了。这就是「赵州茶」的公案。
赵州禅师接众的方式很特殊,不是长篇大论的讲很多道理,而是以喝茶的方式让人契悟当下这一念心。悟到这一念心的人,喝的就是赵州茶;尚未悟到这念心的人,喝的就是普通茶。喝了赵州茶,这一杯茶始终是喝不完的,因为悟到了这念心,就能体会心量的无穷无尽、无始无终。赵州茶喝不完没关系,可以带回去布施给大众,如同灵山会上,释迦牟尼佛传心灯,心灯无尽,灯灯相传,光光相照,光明是永恒的。禅七中的赵州茶会,目的就是要大众都能契悟当下的这念心。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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