青山不碍白云飞
——〈坐禅箴〉解释
〈坐禅箴〉,就是坐禅的箴言;它是对坐禅人的忠告,对坐禅人的金玉良言,全文如下:
“佛佛要机,祖祖机要。不触事而知,不对缘面照。不触事而知,其知自微。不对缘而照,基照自妙。其知自微,曾无分别之思。其照自妙,曾无豪忽之兆。曾无分别之思,基知无偶而奇。其照无取而了。水清彻底兮,鱼行迟迟。空阔莫涯兮,鸟飞杳杳。”
佛佛要机,祖祖机要。
佛佛是指三世诸佛、过去、现在、未来,还有十方的佛,它的根本点就是明心见性的清净心,清净的本心和涅槃的妙性;佛与佛之间,彼此心、性相通,这叫要机。而祖师们虽然经过一重一重的悟境,不论是大悟、小悟,但尚未成佛,在成佛的过程,还有机关的要领、要点、枢纽要开,用什么开?就是用“默照”。如同阴电、阳电一接触时,就会打雷闪光;祖师们已经知道如何接触心、性,所谓触机而悟,机就是心性,碰到它、触到它时,自然就会开悟。
不触事而知,不对缘而照。
事,就是相对之境界。有事、无事都是事,有念、无念都是执著;但是,心境清清楚楚、明明白白。不触有事,不触无事,并不等于是无知的人或死去的人,实际上,“不触事”就是讲默,“而知”是照。
缘,是指境界。外的境界及内的境界,外境界是对身外环境而产生之心理现象,内境界是指自己内心的思想,像回忆、记忆、猜测、推敲、思考等。既不缘外境,也不缘内境,而境界是清楚、明朗,如同镜子一般,镜子本身并没想照什么东西,但是,在镜子前出现的任何东西,均可被照映到镜中。此处指心就像一面镜子,有照的功能;但是,没有对内、对外一切现象之执著及分别,故称“不对缘面照”。
这二句话,都是默中有照、照中有默。
不触事而知,其知自微。
不对缘而起,其照自妙。
因为不触事,所以照的功能很强;因为默,所以照的功能更微细。譬如说,当我们用肉眼来看风景时,一眼望出去,不可能将每一点、每一个人,甚至眉毛、汗毛都在视野的范围之内,为什么呢?第一是肉眼迟钝,第二是我们的头脑本身有分别心,对某部份有兴趣、或者没兴趣;然而,用高性能照相机的镜头来照来,在很短的几分之一秒时间内,可以将镜头内的每一样东西清清楚楚的拍摄进去。因此,当心没有主观的自我时,才能接触到佛性。从现象的表面是看不到佛性的,对现象不起执著分别后就看到佛性,也就能看到清净的本心和涅槃的妙性,这就是微。
“不对缘而照,其照自妙”是同样的意思,上面一句的“不对缘”是指默,下面一句是照的功能微妙。默时不接触事,知道得更多,照时不对著任何事物攀缘,照得更透彻,悟境也更深。
其知自微,曾无分别之思。
其照自妙,曾无豪忽之兆。
这进的是默照的功能,因为没有一点分别的念头,才能将佛性体验得那么清楚,虽然在照时,佛性是如此透彻、如此微妙,但是,没有一丝一豪的现象曾经发生过,没有可以讲给他人听的,没有让你有东西留在心中的。佛性就是这个涅槃妙性,也是绝对的空性。
曾无分别之思,其知无偶而奇。
这二句是接著前句连下来的,反覆地将默照时没有分别之念头,讲得更透彻。心中没有单数、偶数之分别,但是很清楚,这是一个或者是二个。譬如说,这里有二个茶杯,当在用默照时,不会说它是二个茶杯,只是很清楚的有东西在那里,但没有一个或二个茶杯之分别,其实,杯子只是个名词,连这个东西是杯子的念头都不需要有。
一切都是有的,但是不给它名字、不给它好坏、不给它左右、不给它上下;主要的目的,就是不要引起执多执少、执有执无的烦恼。知而不执著,对其他人来讲,还是要有名字,就像有男众、女众、东方人、西方人,别人问我这是什么人时?我很清楚这是男人、女人,那是东方人、西方人,但是对正在用功修行的那个人来说,不必有这些分别心;有分别心、有执著心时,就是不平等的,而是差别心,也就见不到佛性了。
曾无豪忽之兆,其照无取而了。
没有现象,没有痕迹;因为没有痕迹所以无取,没有想要什么或舍弃什么。但是,是否需要喝茶、睡觉、吃饭呢?生活必需品当然要呀!生活中的各种事情照样要做。不过要归要,做归做,心中不留善不善等许多思量。就如鸟在空中飞过了之后,不会留下一丝痕迹。这里的“了”,就是什么事情都照样的做,随时的了。
水清彻底兮,鱼行迟迟。
空阔莫涯兮,鸟飞杳杳。
这四句诗的表面有水、有鱼、有天空、有飞鸟,其实是形容默照禅的悟境。“水清彻底兮”,实际上根本看不到不,也可以说没有水。“鱼行迟迟”,并不是鱼游得慢,而是在时间上等待……等待……始终没有看到鱼游出来。
“空阔莫涯兮”,好像有一个无限的空间,其实,既然是无涯,空间并不存在。“鸟飞杳杳”,在这无涯的空间之中,往四处八方乃至十方,深远的望出去,连一只飞鸟的踪迹都已经不见了。这是说的既无空间,也无飞鸟。
这首诗,描写在时间和空间之中,都是那么地宁静,当然也没有自我中心执著。鱼和水、鸟和空,都是相对的境,它的境界就是默照同时。如果还没有到那样的层次,也许,一望出去,水底好多鱼,水却是浑的;天上好多鸟,空中却有乌云。想看鱼时,结果同现了螃蟹;想等鸟时,结果看到了飞机。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
现代人的生活,样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆,用的是快速运作的工具及机械,吃的是速制的快餐,连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”,是指在定中不会有情绪,但是在平常生活里可能还是会有情绪,不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧,在情绪还没有浮动之前,他心里已经有感觉了,当有了感觉,他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲:“……人类优于我们吗?他们比我们生活得更幸福吗?”大鸟说:“他们或许优于我们,但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢?”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺,这根刺无时无刻的在刺痛他们,折磨他们。他们为这根刺起了一个名字,管
人生在世,发愿是非常重要的,有愿生命才有方向。在佛法中,有人发求人天福报的愿;有人发出离六道轮回的愿;最殊胜的,是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么,发愿后怎样才能做到不忘初心,不偏离目标呢?这就需要时常给予自己提醒,坚持不懈地
什么是更有意义的事?不仅学佛是为了解脱,世人忙来忙去,也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱,成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱,是解脱轮回,解脱生死,这才是究竟的解脱。仅仅从现象看,人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求,如果解脱了
我们应该如何协调人际关系,跟大家结欢喜缘呢?首先要知道,这可不是件容易的事!特别是在今天这个社会,朋友之间,可以反目成仇;兄弟姊妹,可以为了分财产,打得头破血流;父子之间、母女之间,有时候也非常冷漠;还有师长和弟子之间,以及其他的很多关系,
送你一句话:只问耕耘,不问收获。你得不到,就不要它了,这叫放弃。今天很多人有这个毛病,他明明是放弃,还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你,佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢?记住了,在拥有中超越。就是在你拥有的时候,能够超越它。
为什么不可得?过去的已经成为过去,未来的还没有来,现在的呢?念念不住。你留得住你的念头吗?留不住。那不就结了嘛!
你们觉得应该吗?这一刻你已经有分别心了,已经不叫布施了。布施,并不是觉得他穷才去帮助。布施是干啥?是培养你的慈悲心和奉献的精神。当然,这里有两种情况。一种是先前就知道他在骗你,这时候你不给就不给吧,给了心里难受,何必呢?还有一种,给了以后才知道
都已经无所住了,你还想干什么?你这就是有所住,而没有无所住。那要怎么办?无所住亦无所住嘛!你已经无所住了,却还想着该怎么办,那就说明你还是有所住,没有到无所住。
我们做事情要有效率,但并不是急着追求效率,面对工作的态度是「要赶不要急」。在可利用的时间之内,衡量自己的能力,能做多少就做多少。以这种心情来处理事情,就不会有太大的负担,因为着急没有用,忧虑、担心、恐惧不仅无济于事,反而给自己造成更大的压力。
愚痴有广义的,也有狭义的。广义的愚痴,是泛指所有一切烦恼;而狭义的愚痴,是指观念、看法或思想上的问题,也就是不明因果、不信因缘,或是因果颠倒,甚至于不相信有因果和因缘。
我曾经在日本电视上看奥运转播,在一场游泳比赛里,有位俄国选手是世界纪录的保持者,在他的隔壁泳道是位日本选手。抵达终点的时候,以一秒之差,这位日本选手竟然战胜了俄国选手,成为新的世界泳王。后来,日本电视台访问这位日本选手:“你知道上次的世界冠军就在你的
身体在哪里,心就在哪里;身体在做什么,心就在做什么;手在做什么,脚在哪里,你的心就在哪里——身心不可分离,身心一致。例如:
何谓烦恼?烦者烦热,恼者恼乱,烦热恼乱身心,是为烦恼。就是这烦恼,令多少人痛苦不堪,又令名少人为它葬送性命。亦是这烦恼,导致尢穷无际的生灵,长劫沉溺于三途,头出头没漂泊于苦海,无始无终流浪于生死。
谈到佛教,首先要了解“佛”。我们现在所知道的佛专指释迦牟尼佛。他降生于公元前六二三年,族姓乔达摩,原名悉达多,古印度迦毗罗卫国国王净饭王的太子。针对当时印度种姓和阶级划分的不平等现象,看到众生遭受生、老、病死苦痛,为了打破社会不平等现象和救度苦难众生
如如不动,了了常知,知一切境相本空本幻本不可得,一切具足,一切圆满,众生本具,法尔如是。见一切境相不住着一切的幻相,明了知道一切的境相皆是灵知空性所显现的幻影。看到境相影子的当下,不着影子而要认取镜子,在境相当下不取幻相而认取知道明白显现幻相的灵知。
所说的居士的名称,就是居家修道之士。居士的实质:就是敦睦人伦,竭尽己分,防止邪恶,心怀诚敬,诸恶莫作,众善奉行,修行世间善法,来建立基础。真为生死,发菩提心,信愿念佛,求生西方,普愿自他,同出生死。能够如此,才可以不辜负居士这个名称。
此大神力,由我谛观四大无依,妄想生灭,虚空无二,佛国本同,于同发明,得无生忍。这种大神通之力,这种事事无碍的境界,是怎么来的呢?都是我在因地的时候观察“四大无依”,这个是他的重点。他观察广大的虚空,观察整个虚空当中的色法,这个地水火风,都是缘生无性。
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下,但至少比较淡薄。一个人,只要你内心过得去,你能够跟自己沟通,做起来就比较容易了。所以,理论的基础,不表示我们马上做到,但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去,你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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