佛学宝典楞伽经详解

楞伽经 | 作者：净玄法师 [投稿]

　　【原文】：

　　尔时，大慧菩萨复白佛言：“世尊！如世尊说：‘如攀缘事智慧不得，是施设量建立施设，所摄受非性，摄受亦非性，以无摄故智则不生，唯施设名耳。’云何世尊为不觉性自相共相异不异故智，不得耶？为自相共相种种性自性相隐蔽故智，不得耶？为山岩、石壁、地水火风障故智，不得耶？为极远、极近故智，不得耶？为老小盲冥、诸根不具故智，不得耶？世尊！若不觉自共相异不异智不得者，不应说智，应说无智；以有事不得故。若复种种自共相性自性相隐蔽故智不得者，彼亦无智，非是智。世尊！有尔焰故智生非无性，会尔焰故名为智。若山岩、石壁、地水火风、极远、极近、老小盲冥、诸根不具智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。”

　　【解说】：

　　这时，大慧问佛：“世尊！按您所说：’如若攀缘世间尘境诸法则不得智慧，因为攀缘六尘境界是由妄想心量建立起来的，所摄受的尘境皆无自性，能摄受者也无性，若无所摄受，则智不生，所摄受之法皆依名言假立罢了。’世尊既说无摄受智不生，为何还说不觉一切法的自相共相一异是正智，而觉之，则智不可得呢？为何说不觉自相共相隐蔽之自性相是正智，而觉之，则智不可得呢？为何说不觉山岩、石壁、地水火风之障碍是正智，而觉之，则智不可得呢？为何说不觉极远、极近之相是正智，而觉之，则智不可得呢？为何说不觉老小盲冥诸根不具足是正智，若觉，则智不可得呢？世尊！若不觉诸法自共相异不异者，连你我他人都分不清，不应说是智，应说是无智，因有法而不得故。若不觉诸法自共相隐蔽之自性相者，那也不是智，应说是无智。世尊！有所知的六尘境界故有智生，并非无性，能了知所知之境才能称为智。若不觉山岩、石壁、地水火风、极远极近、老小盲冥、诸根不具者，这也不是智，应是无智，因有法而不得故。尔焰是指所知的六尘境界，也即世俗智、所知障。

　　【原文】：

　　佛告大慧：“不如是。无智、应是智，非非智。我不如是隐覆说攀缘事智慧不得，是施设量建立，觉自心现量，有无有，外性非性，知而事不得，不得故智于尔焰不生，顺三解脱，智亦不得。非妄想者无始性非性虚伪习智，作如是知。是知彼不知，故于外事处所相性无性妄想不断，自心现量建立，说我我所相摄受计著，不觉自心现量，于智尔焰而起妄想。妄想故，外性非性观察不得，依于断见。”

　　【解说】：

　　不如是。无智、应是智，非非智。不像你说的那样，无智才应该是智，无智并非不是智。

　　我不如是隐覆说攀缘事智慧不得，是施设量建立，觉自心现量，有无有，外性非性，知而事不得，不得故智于尔焰不生，顺三解脱，智亦不得。我并不像你说的那样否定攀缘诸法而说智慧不得，我所说的意思是一切法都是心量建立的，并非实有，是自心所现的境界，无所谓什么有没有，心外一切性都无性，了知一切法皆不可得，不得，所以智于所知境上不生，随顺空、无相、无愿三解脱，一切智不得。而这正是大智慧，世间有几人能了悟一切法不可得，皆是自心所现，从而远离生灭之相？能远离一切智一切法一切心量者唯有圣者也。

　　非妄想者无始性非性虚伪习智，作如是知，是知，彼不知，故于外事处所相性无性妄想不断，自心现量建立，说我我所相摄受计著，不觉自心现量，于智尔焰而起妄想。佛的智慧不是妄想者无始以来堕于有无性的虚伪习气智，凡以妄想分别心觉知者，是知此不知彼，因此才在心外法相处作有无的分别，妄想不断，连绵不绝地攀缘尘境，建立起心量，执着于我、我所摄受的诸相，不觉这一切都是自心现量，于所缘尘境上生起妄想。

　　妄想故，外性非性观察不得，依于断见。因妄想的缘故，分别观察心外之有无法不得，便以为是一无所有，而堕于断见。

　　【原文】：

　　尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：“有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。老小诸根冥，而智慧不生，而实有尔焰，是亦说邪智。”

　　【解说】：

　　有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。世间一切攀缘之法，智慧不分别，分别不是智慧，了知其皆是幻，不被其所牵绊束缚才是智慧，若将此无智理解为不是智，那是妄想者所说。我们举例来说明智慧，比如范蠡将军和文种，他们都是辅佐勾践成其霸业的权臣，勾践灭吴后，范蠡和文种本应该与勾践一起享受荣华富贵，但范蠡却悄然离开，勾践四处寻之不得，而文种因贪图享乐，自以为自己为勾践立下了汗马功劳，与勾践分享成果是理所当然的，但令他万万没想到的是，勾践却赐予他死。而范蠡在离开勾践前就曾写信给文种说：“蜚鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人长颈鸟喙，可与共患难，不可与共乐。子何不去？”意思是说，狡兔被抓住打死了，而抓兔的狗就没用了，于是就把狗烹了；高飞的鸟被打光了，再好的弓箭也就被藏起无用了，勾践这个人尖嘴长脖，可与之共患难，但不可与之共富贵，您为何不快快离开他？”文种没有听范蠡的，结果落得一个可悲的下场。从这个小故事中我们了解到，范蠡因为不分别自己的功劳权力，不妄想勾践赐予的荣华富贵，而能在关键时刻悬崖勒马，远离一切名利诸过，因而躲避了灾难，最终在陶地同西施一起过上了神仙眷属般的日子，成了当地最有影响力的大富翁。而文种因贪图享乐，妄想分别荣华富贵，不舍权财，终至苦果。那么范蠡当年面对越国唾手可得的荣华富贵却不起贪念，舍尽一切，看穿一切，是智还是无智呢？修行者也是如此，若能舍尽世间的一切，看空一切，远离一切物质缠缚，不与世间为缘，则不堕入世间，必成佛果，世间之法皆是有限的，佛法是无限的；而不舍世间，将永堕世间成苦果。

　　于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。对于诸法一异等性，智慧皆不作分别，对于山岩等障碍及远与近等差别之相的分别都是邪智。

　　老小诸根冥，而智慧不生，而实有尔焰，是亦说邪智。老人与小孩及目盲等者由于诸根昏冥，无智可生，此无智乃智；而认为实有可知之境者，则为邪智。不要以为所见一切似乎有道理，那都是假象。凡所见皆无实。