为什么我们选择佛教?世界上宗教很多,我们说有不同类型宗教。从宗教发生学、宗教历史演化的角度上看,我们宗教历史上有过原始的拜物的、物灵论宗教,接着嘞就产生鬼神宗教,灵体从具体事物中抽象独立出来,成为一个个具体的灵性的存在,也晓得分阴阳,阴性的是鬼,低级的是鬼,阳性的是神,高级的是神,邪恶的是魔,光明正直的为神,最高无上的称为一元神,这些所谓的宗教,都是鬼神信仰,是灵性信仰的高级化。这是鬼神信仰式的宗教。
在更高的层面上,认知知识、思想文化发展到更高的阶段,信仰会走出鬼神化,向自然回归,认识到现象事物的自然属性、人与自然的关系(这里面有一点机械唯物主义成分),那么人就是一个自然的产物,人是自然的一部分,人在天地之间,所以我们只要顺应天地、顺应自然就行了,这样就形成一种以自然为道、人顺应自然的信仰,这种严格地讲不是神圣的信仰,而是一种自然哲学思辨的境界,心灵的境界,就是“天人境界”这样的境界,这就是自然为道的信仰,中国的道教属于这样的典型。
再进一步,对自然的认识提升以后,人们更多地看到人性,看到家族性,看到社会属性,即看到人的血统性的存在、家族性的存在、社会性的存在,看到生产力与生产关系,看到人与人之间的关系,也就是说经济的关系与人伦的关系,乃至大的社会的关系。对于这种人和人之间的关系,人性与“人和人之间的关系”的关注、关切、倡导、教化、教养、修行,就形成以人为本的信念式的宗教。这种以人为本的宗教,有代表性的就是儒教。儒教实际上是讲人伦为中心的、有文明性的信仰,它已经从鬼神信仰中摆脱出来,而是人对人自身的一种信念,主要是基于人伦道义的信念,这就是人本的宗教、人本的信仰,人本的修行,并以此为“道”。这个宗教在哪里呢?典型的就是中国的儒教。儒者,须眉岸然、道貌岸然;儒者,文也,温文尔雅,如说“文质彬彬,然后君子”;儒者,柔和、柔软也,谦逊也,温良恭俭让也,这是指我们原始、粗重、刚强、野蛮化,经过文明的洗礼而把人转化成为一个有谦德的人,文明的人。这就是儒教的意义。儒教本质上是一种人文信仰,以人为本,内化到心,外化到社会行为,更进一步与社会制度政治相结合,形成仁政的理想,与法制成为中国政治原则的一体两翼。内,以人为本,外,以法为纲纪。也就是说,以人为心之体,为人性之体,为性命之体;以法为人伦纲纪,为社会纲纪,为天下准绳。人与法二翼,共同构成中国传统文化的主干,两大主干,形成中国的信仰、人本的信仰。
接着,在进化的历史上,随着对人自身认识的提升、对社会认识的提升,逐渐不仅是向外开拓了大千世界,古代那时科学赶不上,只能想像推想宇宙的存在,比如说世界上有多少多少大千世界;向内呢,深入到内部心灵,那就不是笼统的人性,而是深入到内部的具体的心理活动的一个个的现象、一个个的心理的机能、一个个心理的特质特性;从基础性的、原始性的心理感知属性和感受,进一步发展到认知,再到精神属性,进一步到主体性的心理,还有行为性的心理。这样就走了一条内明的路线,就是说对内部的心理,即普通感受性的心理、认知性的心理、主体性的心理、行为性的心理,都有观察和反省,并认为这个信仰、修道、人性、社会属性,本质上都要在心灵上去展开,所以要到心灵上去找它的存在或者依据,这样就走上了内明的路,出现了内明的反省、探索、治理、修为。这条路线形成的是以心为本的宗教信仰及其修道路线。内明性的修道路线的代表是佛教,佛教的学问被称为内明。释迦牟尼佛提倡三种教授,其中他心教授,也就是说普遍的心理知识的教授,一直是佛教的最基本的教学内容。释迦牟尼佛对弟子教导的七个学修项目“蕴、处、界、食、谛、缘、是处非处”这七项,叫做“七善巧”,基本上就是佛教释迦牟尼佛本人所开示的佛教教理学的纲要,大部分内容实际上都是心理学的内容,而且是相当具体详明。从这点我们就可以理解到,(忽然轻声地)佛教的信仰在宗教进化史上是什么位置啊?
下一步进化还可能会是什么宗教呢?大家可以想一想。已经从物灵崇拜,到鬼神崇拜,到自然崇拜、自然主义哲学思维,再到人本再到心本,再往下是什么?那就可能是生命了,而且是纯粹精神生命,或者像中国古代所讲的性命之道。性命之道,性是什么?是本质,所以性命之道的意思是什么?本质性生命之道。所以未来的宗教,是在佛教这样坚实的基础上,对本质性生命之道进行探索、进行追寻、进行修行,进而成就实现,这种完成是一种生命完成的过程,这才是宗教可能的方向。原则上,从已经既往的历史上看,佛教应该是宗教的顶点,佛教是已有的宗教的顶峰,但是未来也可能还会继续发展,在纯粹本质性生命层次上展开更先进、更精准、更纯粹的宗教。事实上中国的心学和佛教已经走上了这条道路,特别是大乘佛教已经走上了这条道路。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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