虽然每天都在听经闻法，但就是智慧不生。我估计原因就是法不入心。有些人可能每天都在听，但是真正能入心的很少，大部分是入脑，然后睡一觉又忘了。
这样的问题主要来自哪里呢？其实有慢法。现在很多人因为网络发达，闻法听开示好像都很简单，来得太容易就不珍惜。甚至多数的人，一边做着其他的事情，一边听经闻法，像这样肯定是不会有好效果。
很多人觉得一边干活一边做随便听，或者一边开车一边听，总觉得是好事。其实表面上来讲，那确实你利用干活的时间，又能熏陶一下，但是他会有后患。这是很笼统的很浅表性的概念，可能会停留在大脑，但是听了以后，现在的人内心又比较浮躁，当第二次再讲这个话题的时候，可能你就没有耐心去听了。
其实佛法的一个概念，你是要想办法把它听明白，然后入到心里面去，用这内在的改变来带动我们外在的行为。如果你这个法不入心，实质上所有的法听过你都是投种，只是给自己种一点善根。你如果只是停留在种善根，断恶修善，你今生想得到佛法的利益本身就是很少。
如果我们致力于要进入到第二步破迷开悟的话，那你法一定要入心。要以法导情，以法导事，这就是我们为人处事的准则。你连法都入不了心，你还是一个糊涂人，你做事还是凭着自我感觉，你没有标准，你也不知道用什么心情来推动这件事情，是良性的还是恶性的？
所以，在这里倡导大家，如果你真的是在做事情，那你就念佛号。但是你要听经闻法，你一定要端身正坐，静下心来安安静静的把这个法理解进去。你要想办法把这些概念听明白，而不是被动的等着别人把你讲明白。
如果一个人学习是被动的，你也不会得到法益。你由被动转为主动的时候，这个法容易入心。因为我们听法者没有求法之心，也没有渴望法的这种心。那所有的言语到这里来，就会停留在你的表层，随风即逝。如果真正能入心的人，有时候看到一句话或者一个法语，你眼睛是会发亮的。这种发亮就是智慧之光，就是我们内在的觉性之光。
打个比喻讲：我们内心有一个觉性之光，它好像就像太阳一样的，但是这种光被外在的乌云遮住。我们第七意识、第八意识都是杂染的，都是乌云密布。那这个乌云是怎么来的呢？是我们的眼耳鼻舌身（五根），因为造作了一些恶行，干了一些杀盗淫妄酒的事情，所以导致你这个污染很严重，（觉性）见不到阳光。
那我们要排除这种乌云跟雾霾的问题，你从哪里解决呢？就是要从我们前面的五根，你让它们不要去做一些污染自己内心的事情，要遵守法律，遵守道德。你只有如理如法以后，你的乌云就会越来越薄。就像我们这个环境被污染了，你要让这些工厂慢慢地关闭。就像我们杀盗淫妄酒一样的，你不在这方面下手，那种杂染是不会排除的。
所以当我们五根越来越如理如法的时候，你的第六意识必然会生起正念，那第七意识会发出正愿，最后第八意识装进去的种子都是清净的善法，那乌云它总有一天会见日。所以我们很多人闻法，当得到法的大利益的时候，你内心是会生起那种光明——觉性之光。
当你见到这束光的时候，其实你就得到了法喜，那你在法上面就会欢喜的用功。很多人他听经闻法是被迫的苦恼的，就是因为他没有得到这种利益，他内在的觉性之光没有打开。没有打开的根本原因，就是因为你的五根没有持戒。
当我们知道这个关系以后，你就会知道你的下手处。你要用第六意识知道什么是正确的，然后你去做正确的事情。让那些不正确的不如法的事情，慢慢地关闭远离。最终你的内心就会越来越清透，内心杂染越少，你的智慧之光才可能生起。它就是这样的一个原理。
文章转自微信公众号：如是我闻报德寺
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话，我就不成佛。【设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，西方净土中的天人（指带业往生的凡夫）寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就，便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰：若佛子不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食，犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰：阿难！一切众生，食甘故
回向偈一，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。回向偈三，大慈菩萨回向偈十方三世佛，阿弥陀第一；品度众生，威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多，但是其实有很多烧香拜佛的人，他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说，某一个庙门口，有一位老太太手里拿着高香，祈祷佛菩萨说：“观音菩萨呀、佛菩萨呀，我的儿媳妇对我不好，让她早早受到惩罚吧！”这哪里是在学佛呀？明明是害人，太可怕了！这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的：“神佛呀，让我赚多少多少钱吧，我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香？一、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。二、如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一，虽然他被称为是佛，但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢？ 从他出家为僧开始一直广结善缘，普度众生，它是慈悲、宽容、乐观的化身，他总是一副笑呵呵的
布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念，但布施的来处，必须是清净的，不违反国家的法律，同时施者心不骄慢，受者心怀感恩，是「能施、所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言，又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒，具有多重且深广的意义与功德，普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思，为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
现代社会，许多人都感受到各种不同的压力。由于压力，又产生了各种心理负担和心理疾患。其实，人的忧愁、恐惧、恐慌、怖畏、绝望，都是没有理由的，只是自心的一个投影罢了。坦然面对，积极离苦，这就是佛陀教给我们的智慧。
很多地方逢年过节都有去寺庙拜佛的习俗，那么拜佛，拜的到底是什么佛呢？用中国佛教常见的说法，这个“拜”是皈依礼拜的意思。皈依礼拜的佛，不是在灵山的，有“三十二相，八十种好”，长得非常漂亮的、高高在上的佛。而是要皈依礼拜你的内心。因为三身佛，就在你自己的身体里，每个人的色身都相当
与“和尚”一词一样，“尼姑”这个词也是中国人的俗称，并不合乎佛制的要求，所谓尼姑，是指佛教的出家女性。本来在印度以尼（ni）代表女性，有尊贵的意思，不限佛教的出家女性所专用。佛教的出家女性，小的叫沙弥尼，大的叫比丘尼，意思是女沙弥及女比丘。如根据
寺院是汉语对佛教的宗教场所的通称——也可以说是雅称，因为在口语中，它也往往被称为“寺庙”。如果考虑到历史上，寺院在文献中的别称可就繁多了。梵刹、伽蓝、道场、佛刹、净刹、精舍、兰若、丛林，都还是比较常见的，甚至还有人用檀林、
在家居士，不可以直呼师父名字，应加上敬称才行，这是对三宝的恭敬，就像我们跟老师打招呼时，不合适直呼其名一样。一般可以称“某某师”、“某某法师”；若是方丈，则应该称“方丈”或“大和尚”；若是资历深（大约受戒时间二十年以上）且德高望重者，也可以称“
《炉香赞》也叫《香赞》，一般在法会开始时，维那举腔后，众人齐唱。当一句“炉香乍热”唱起时，彷佛瞬间就能感受到天上传来庄严法音，身心被其摄受。《炉香赞》最早出自佛教典故《贤愚经》，据考证为南北朝时的梁武帝萧衍创始，早在明代禅门功课中就已出现。如今，寺院道场
比丘是因，罗汉是果，比丘在因地有三义，那罗汉在果地自然也具足三义，分别为：应供、杀贼、无生。比丘在因地是“乞士”，罗汉在果地具足一定的福德，为世间的福田，应当接受世人的供养，所以称之为“应供”；比丘在因地称之为“破恶”，即是破除一切烦恼恶知见，这些烦恼恶知见，在佛法
贪嗔痴三毒是一切烦恼的根源，它残害身心，使人沉沦于生死苦海，为众恶之根源，故又称“三不善根”。“贪”是指众生生活在世间，以眼耳鼻舌身等诸根，接触色声香味触等外境，产生种种快乐的感受，这种感受即是“五欲”，众生对此五欲生起执着，并产生染爱之心，即名为“贪”。换言之，即对外界一切喜爱的人、事、物产生执着之心，想要无厌足地追求和占有，
在佛教里，为了表达对佛的恭敬感恩心，我们常常会做一些佛事，其中包括请香花灯果来供佛，但在这些形式的背后，都有它深刻的内涵。香在佛法中常用来譬喻持戒清净。持戒能增长善法，远离堕落因缘，当我们严持净戒，保持身口意三业清净，所散发出的戒香，才能长久芬芳。这种香气不但能够自利，还能够利益他人，令闻者皆发菩
精进的学佛居士可以根据自己实际情况（时间、习惯及爱好等），合理安排每日的定课。有条件的话，可以多拜佛，观想真佛就在面前，正慈悲地放光加持自己；多念佛，不仅能静心，也能助成净土的安详往生。若功夫做得深，登堂入室的话，甚至能圆通自在；多静坐，随缘修习禅定，有助身心的转化及智慧的开发，而且静坐与念佛，本来就可
荣西禅师（1141-1215），日本佛教临济宗的初祖。荣西为研究禅法，两度入宋，参谒天台山万年寺虚庵怀敞禅师，承袭临济宗黄龙派的法脉，而后发展成日本禅宗的主流。日本禅宗虽早于奈良时代即开始流传，但并不兴盛，真正独立成宗，造成广大影响者，首推荣西禅师所开
从前，有一个婆罗门，他的妻子年轻貌美，但性情淫荡，不肯安分守己。婆罗门外出谋生时，这个妇人经常与人私通。可是，这个妇人家里有一个恪守妇道的婆婆，这使她不守本分的行为受到了极大的限制，不能随心所欲。因此，这个妇人就成天琢磨怎样才能除掉婆婆，她苦
从前，有一位长者是侍奉国王的大臣。名叫树提伽，他的家境十分富裕，仓库里堆满了灿烂夺目的金银珠宝，粮仓充盈，华屋雄伟。他家的奴婢成群，也从来没有数清过。有一天，树提伽家的后花园里的池塘边上正晒着白毛巾，不知怎的，一阵大风吹过，把一块白毛巾吹起，那白毛巾飘飘荡荡一直飘到国王的宫殿前面。
释迦牟尼佛涅槃后，弟子们依据转轮圣王的葬礼，用金棺收敛释迦牟尼的圣体。据传，当时大迦叶远游在外，闻讯赶回，悲痛不已。这时佛陀从金棺中伸出足来，大迦叶顿然意会，以首顶礼佛足，誓愿担负弘扬圣教的大任，佛足随即收回金棺，并自引三昧真火茶毗（茶毗，意为焚烧、烧身）。
有些人嗜财如命，被称为“守财奴”。有这样一则故事：一个守财奴辛辛苦苦，省吃俭用了一辈子，攒下一坛金银财宝，为防止被盗，他把这个装满财宝的坛子埋放在一张椅子的下面，可还没等他把这事告诉妻儿，就咽了气。守财奴死后对这坛财宝仍然念念不忘，于是带着强烈的执念和贪心，他再一
首先要有同理心，能对别人的苦乐感同身受，然后才愿意给予他人帮助。儒家说四海之内皆兄弟，佛法说众生在无尽轮回中曾是亲人，和自己是一体的，都是教导我们从更高的角度，重新看待自己和众生的关系。慈悲心的前提，就是觉得对方和我有关，才愿意进一步接纳并帮助他们。
现实社会如果不全力以赴，几乎获取不了好的生活，甚至也是不求上进的表现。但修行又让人学会看破，放下。那么如何判断做一件事再做下去已经是在执着了，而应该到此为止随缘呢？阿弥陀佛。
人的一生总是在不断地重复着旅行，有的人选择轻装上阵，有的人却习惯了负重前行。轻装上阵的人自然会有闲情逸致欣赏沿途的风景，负重前行的人则往往自顾不暇，车马劳顿，何言其他。在旅途中，我经常也会遇到各种各样的同行客。他们总是喜欢用羡慕的眼神看着我，
大乘佛法重视梵呗唱诵，但主要是作为修行和接引众生的方便，而且是有前提的，就是不能对此产生执著。音乐、舞蹈虽然也能用来表法，营造神圣庄严、摄受众生的氛围，可也容易让人产生贪著，这是特别需要注意的。有些人就
生与死，是生命世界愉悦与痛苦的两大极端感受。每当一个生命来到世间时，总是充满着勃勃生机，带给人们无限的遐想与希望，沉浸在无边的喜悦情绪中。可是，当一个鲜活的生命突遭噩耗死亡时，带给人们的却是无限绝望与痛苦，又会深陷无尽的悲痛之中。在整个生命从生到死的过程中，当我们想拥有更多生的希望，抵抗死亡逼迫的绝望时，才发现个人的力量非常渺小，很多时候即使穷尽了一切手段也无法挽救一个面临死亡的生命，这会让一些人深陷绝望、抑郁和焦虑，痛苦不堪。为了帮助人们解决这一痛苦，佛教常教导大众要学
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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