在现实生活中,我们常常可以听到诸如此类的话语:“你说的话伤了我的心!”“你的行为伤了我的心!”“我的心被这件事伤害了!”……
说这些话的人显然内心正处在痛苦的状态之中,而且他们认为内心的痛苦是外面的人或者事情强加给自己的,所以理应对带给自己痛苦的人或事生起嗔恨心,或者以牙还牙地去报复给自己造成伤害的人。
其实,站在一个理智的立场上仔细进行观察就会发现,这些所谓的“自己的心被外境上的人或事伤害了”的断论,完全是人们的一种观察错觉,不是事实的真相。为什么这样说呢?让我们来客观地观察一下心是怎样受到伤害的?
例如,当我们听到别人对我们的讥讽、诽谤或谩骂时,别人的讥讽、诽谤或谩骂能够伤害我们的身体吗?绝对不会!因为我们的身体是一堆有形的肉体,而别人的话语只是一些声波的振动,这些声波的振动不可能对肉体造成任何伤害。
这个事实可以通过如下的实验加以证明:用耳塞堵住我们的耳朵,用黑布蒙住我们的眼睛,此时即便我们身边有一百个人在用最恶毒的话语来谩骂我们,由于耳朵听不到这些人发出的声音,眼睛也看不到这些人,虽然这些人所发出的声波可能会触及我们的身体,但是我们的身体也不会感到有丝毫的不适。这个实验就充分证明了别人谩骂我们时所发出的声波绝对不会伤害我们的肉体。
其次,别人的讥讽、谩骂或诽谤能够伤害我们的心吗?也不会!因为心是一种无形无相的存在。正如经书上所说,心犹如虚空一般,没有任何形状和颜色,没有任何来处、住处和去处,而声波是一种物理的存在。既然如此,物理的存在如何能对如虚空一样的心造成伤害呢?
如果有一个人宣称:“我用刀砍伤了虚空”或者“我用声波使得虚空裂成了很多块”,我们一定会认为这个人的脑袋出了问题,因为任何有形的物质不可能对虚空造成任何伤害。同样的道理,别人所发出的声波根本不可能直接将我们的心碎成很多块,或者使得我们的心出现裂痕!
外境上的一个有形的东西可能可以损害另外一个有形的东西,譬如,我们可以用有形的刀将另外一个有形的东西碎成很多块,但是外境上有形的东西如何能够伤害我们内在无形无相的心、将我们的心碎成很多块呢?
佛在《宝积经》中对迦叶尊者说:“此心者,于外不随有,于内不随有,二者之中不随有,若遍寻之,无有可缘也。”在《楞严经》中,佛陀也向阿难“七处征心”,结果经过仔细辨别发现,阿难所说的心在“身内、身外、潜伏根内、开合明暗、随所合处、中间、一切无著”这七处都无法成立。既然心的本质是了不可得的,那么说“别人的话语伤害了我们的心”则根本不可能是事实的真相!
众所周知,一个人是由“身”和“心”这两个要素构成的,除了身心之外,再也不会有其它所依。既然外在的声音等既不能伤害我们的身体,也不能伤害我们的心,那么“外境诽谤我们的声音伤害了我”的说法显然是站不住脚的。
仔细分析就可以发现,心和外境只能是感知和被感知的关系,而不可能成立伤害和被伤害的关系。例如,我们可以承许心通过耳根感知了外境的声音,通过眼根感知了外境的色法,但是外境的声音和色法根本无法伤害我们的心。
那么,到底是谁伤害了我们的心,使得我们的心隐隐作痛或者悲愤难忍呢?是心自己!
为什么这样说呢?当我们的耳朵听到别人的诽谤或谩骂的那一刹那,心还不会有任何痛苦。
如果心进一步分辨:“这是谩骂和诽谤我的话语。”此时,内心也不会有痛苦。
内心的痛苦是什么时候开始产生的呢?是内心开始对这些话语分辨之后,进一步产生厌恶、痛恨、忧愁、畏惧等情绪时,痛苦才在内心真正诞生!
如果我们的心在听到并分辨外境上的诽谤或谩骂的话语之后,并没有进一步产生任何厌恶、痛恨、忧愁和畏惧的情绪,则内心根本不会有痛苦的感受。
由此可见,我们内心的痛苦并不是外境造成的,而是内心生起的厌恶、痛恨、忧愁和畏惧等情绪造成的。
所以,心灵的一切痛苦,完全是心自己造成的,根本不是外境造成的!
心的这种“自我伤害”的秉性是一种病,这种病也被称为烦恼,去除存在于心灵之上的这种病是修习佛法所要完成的根本任务。当我们将存在于自心之上的这种疾病去除之后,我们的心就获得了自在。有时候,我们说外境系缚了自己的心,其实这也不是事实,外境根本不会系缚我们的心,是我们的心以外境为缘,自己系缚了自己。当自心不再被内在的烦恼习气所系缚,我们的心就获得了自由。
如何才能去除存在于心灵之上的这种“自我伤害”的疾病呢?要修习安忍!
所谓安忍,就是在六根感知不悦意的外境之后,内心学会如如不动,继续保持安乐与祥和,坚决不让忧愁、痛苦、怨恨等负面的心态在心中生起来。
六根感知不悦意的对境之后内心开始忧悲苦恼,是我们凡夫无量劫以来所养成的不好的“条件反射”。
所谓安忍,就是通过训练,建立新的条件反射——面对逆境保持内在的安乐与祥和,以此来抑制原来的不好的条件反射。
《入菩萨行论·安忍品》中说:“心意无形体,谁亦不能毁。若心执此身,定遭诸苦损,轻蔑语粗鄙,口出恶言辞,于身既无害,心汝何故嗔?”意思是说,我们的心是无形无相的,外境上的任何事物实际上是无法伤害它的。
有人认为:心将身体执为我所,身体是能以痛苦加害的,所以伤害了身体就等于伤害了心。这种说法其实也是站不住脚的,因为别人的轻蔑语、粗鄙语以及恶语等,根本无法伤害我们的身体。既然别人的诽谤等对我们的身心都不能造成伤害,我们的心为何对别人生起嗔心呢?所以,对不悦意的外境生起嗔心是愚人的习惯,而对其修习安忍是智者的所为。
如果一个人的肉体之上害了一个脓疮,则稍微碰一下这个脓疮,这个人的肉体就会感到痛苦难耐。事实上,很多人的心灵就和这脓疮一样,稍不如意的外境现在其面前时,内心就会感到深深地刺痛。这是一味纵容自心,让自心随随便便就“自我伤害”的结果。所以,从此之后,在面对种种不悦意的逆境时,我们要拒绝痛苦和忧愁,学会坚强、学会安忍,学会用一种全新的态度来面对!
“每个人都是一座山,世界上最难攀登的山就是自我这座山!”其实,这句话极其富有哲理。我们固然可以战胜无数的外境、翻越无数外境上的崇山峻岭,但这并不是佛教中所赞叹的英雄。佛教中所赞叹的英雄是战胜了内在烦恼、翻越了自我这座高山的修行人!
人的一生须练就两项本领:一是说话让人结缘,二是做事让人感动。“恶语伤人心,良言利于行”。行事之恶,莫大于苛刻;心术之恶,莫大于阴险;言语之恶,莫大于造诬。伤人以言,甚于刀剑。
人有时候,真不知要谋求什么?往往把最值得维护和珍贵的东西忽视了,却不知拣了芝麻丢了西瓜。现在好多人都在透支健康,燃烧生命,经常借口工作忙、应酬多,不注意生活方式,不重视锻炼和爱惜自己,过早处于亚健康状态。一般都是撑不住了才去看医生,身体有毛病了和退休了才去保养和锻炼。往往都是等到健康状况不行了,才想起去珍惜和维护。其实,如果我们过早地把自己身体都搞垮了,要再多的身外之物又有何用? “ 万里长城今犹在,不见当年秦始皇 ” 。世界上再富有的人,往往也无法买回自己的健康。
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
回向偈一,愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二,愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。回向偈三,大慈菩萨回向偈十方三世佛,阿弥陀第一;品度众生,威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多,但是其实有很多烧香拜佛的人,他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说,某一个庙门口,有一位老太太手里拿着高香,祈祷佛菩萨说:“观音菩萨呀、佛菩萨呀,我的儿媳妇对我不好,让她早早受到惩罚吧!”这哪里是在学佛呀?明明是害人,太可怕了!这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的:“神佛呀,让我赚多少多少钱吧,我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
当年释迦牟尼佛在菩提树下觉悟之时,最先观察到的就是这“十二因缘”,众生为何在生死轮回中不得自由?正是因为没有看透这“十二因缘”之间的关联。“十二因缘”又名十二有支、十二缘起,说的是有情生死流转的过程,这十二个“环节”环环相扣,就像一条我们肉眼看不见的“锁链”,将众生困在生死轮回之中。
在社会上,确实有很多贡高我慢之人。有一点点学问的人,就认为自命不凡。其实学问多了又怎么样呢?徒增分别念而已。有一些人长得漂亮,就目空无人,其实你长得再美,青春都会老去。有些人,有钱有势就盛气凌人,其实这只是今天的努力。有些人哪怕是出家了,也很傲慢
我们人有两个方向可以选择,一个选择向善向上,就是走向光明;一种就是走向堕落。我们每一个人都希望自己的生命是增上的,要往上走。所以我们就要找到一些方法来让我们的生命往上走。佛教把引导我们生命往上走的第一个基础就讲到五戒,五戒是通往人天的护照。如
佛教以人的认识为中心,对世界一切现象分为根、尘、识三大类根,合称十八界,包括能发生认识功能的六根(眼根界、耳根界、鼻根界、舌根界、身根界、意根界),作为认识对象的六境(色尘界、声尘界、香尘界、味尘界、触尘界、法尘界),和由此生起的六识(眼识界、
什么是幽冥菩萨戒?“幽冥菩萨戒”是在世人给过世亲人、祖先、冤亲债主等一切亡者,及孤魂所受持的菩萨戒律。由于他们生前曾造作恶业,现在堕落在恶道中受苦无尽,如果没有阳上亲人代他们超度,并受持菩萨戒律,就会永无出离之期。所以,受持幽冥菩萨戒就是阳上亲
弟子问:顶礼法师!请问法师第七识是什么?把阿弥陀佛名号和第七识绑在一起,是什么意思?一如法师解答:这个问题第七识是末那识,是什么识呢?他是一种我执的根本,就是我们凡夫众生生死的根本就是坚固的我执,但是坚固我执的根本原因就是第七木那识……
最初,梁武帝并不信仰佛教,但是当他登上了王位以后,他就改奉佛教了。当时,他下旨“舍道事佛”,并且要求群臣百官都“返伪就真,舍邪入真”。梁武帝推崇佛教可谓是不遗余力,在他的倡议下,佛教很快就进入了繁盛时期。在南朝时期,全国的寺院、僧尼数量也迅速增加起来,仅建康这个地方,就有五百多座寺院,十多万僧人。
在中国历史上,法显是第一位前往印度巡礼佛迹,求取经律,并且获得了巨大成就的中国僧人。东晋隆安三年(公元399年),他从长安出发,向西前行到达了巴连弗邑,他在这里停留了三年,求得了大量的经律论梵本,包括《萨婆多部律抄》、《摩诃僧只阿毗昙》等,后来,他又将这些经本传到了斯里兰卡。
简单地说,修行就是按照佛法来对自己的行为进行修正,要反思自己曾经的过错,要修正自己的心、口、意等。佛教修行的方法有很多,但最终的目的都是破邪显正,去妄存真。因为佛教认为,众生遭遇的苦难都来自于贪爱,如果希望能够离苦得乐,就必须对自己的思想和言行进行修正。
大约在公元前2000年,居住在东欧和中亚地区的雅利安人开始从兴都库什山和帕米尔高原入侵恒河流域,占领印度,并且创立了野蛮的种姓制度——婆罗门教。婆罗门教把人分为了四等,即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。
悉答多王子得道成佛后,就动身去寻找侨陈如等五位侍者,他在鹿野苑里为他们开示说法,佛教史上将这称为“初转*轮”。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始,焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置,总结过去很焦虑,计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避,而佛陀却早已教给我们,直面问题的智慧与勇气。
“我怎么什么都不会”“我怎么什么都做不好”。不知道从什么时候开始,焦虑成了人生的关键词。焦虑、不安、压力在现代人的生活中占据了很重要的位置,总结过去很焦虑,计划未来更焦虑……也许大多数人更多的是抱怨与逃避,而佛陀却早已教给我们,直面问题的智慧与勇气。
一、口德。得饶人处且饶人:1、直话:可以转个弯说。2、冷冰冰的话:可以加热了说。3、批评人的话:一对一的说,要顾及别人的自尊。二、掌德。赞美别人,学会鼓掌:1、每个人都需要来自他人的掌声。2、为他人喝彩是每个人的责任。3、给别人掌声其实是给自己掌声。
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说:“森罗万象,都在里边。”
僧璨禅师召集僧众,向他们宣讲佛法。有一小和尚,名道信,年方14,礼拜完僧璨禅师后问道:“什么是佛心?”禅师反问道:“你如今是什么心?”
道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。渐源敲着棺木问师父:“棺木里的人是生?抑是死?”道吾:“不说生,不说死!”渐源:“为什么不说?”
石巩禅师一天问他的师弟西堂智藏说:“你能不能抓住虚空呢?”智藏回答:“能!”石巩就要智藏示范一下,智藏于是向空中抓了一把。
从前,无德禅师面前来了三位信徒,他们为各自的事情烦恼不已,不知道如何才能使自己快乐。禅师首先问他们:“你们为了什么而活着?”
唐朝江州刺史李渤,问智常禅师道:“佛经上所说的‘须弥藏芥子,芥子纳须弥’,未免失之玄奇了,小小的芥子,怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢?过分不懂常识,是在骗人吧?”
一人问禅师:人的一生中哪一天最重要? 禅师不加思索答道:今天。 问:为什么?
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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