佛法是如何解释生命的?

佛学常识 | 作者:宗性法师 [投稿]

佛法是如何解释生命的?

  常人对生命的认知有两种,是不正确的。那么佛法里面怎么讲的呢?

  第一叫断见,认为人死如灯灭,人就这几十年,所以今天那些包括美国后现代嬉皮士运动,包括我们大街上的小混混破罐子破摔,他们认为反正就这几十年,不及时行乐干什么?认为没有后续的东西了,佛法把这个叫断见。

  还有一种叫常见,就是认为生命是永恒的,也不对。从汉代以来,有一个神不灭论开始批判佛教,说佛教说灵魂不灭。其实佛教从来没有主张过灵魂不灭,那不是佛教的主张。如果你认为生命像人死如灯灭,只有这几十年,也不对。佛教思想要告诉你的叫“不断也不常”——生命应该是这个状态,你认为它永恒是不对的,认为它断裂也不对。但是,今天在整个世界范围内看,估计中国人更多的是断见,西方人更多的是常见,就是认为有一个不灭的灵魂。佛教对生命的再认识要超越这两种看法。

  佛法里面有一句话叫“相似相续”,比如,现在坐在这里的我,跟你们刚才进来看到的我,还是一样的吗?已经不是了。为什么?因为我这个人的身体从物质层面讲,他在新陈代谢,就像《论语》里面讲:“子在川上曰,逝者如斯乎!不舍昼夜。”孔子在流水边感慨,逝者如斯乎!世界上一切的变化,就像河里的流水一样,不舍昼夜,每一秒都在变化,人也是如此。但是你们现在看到的我,跟刚才看到的我,仍然是你们认识的我,不可能变得离谱。

  所以第一是相似,就是前一刹那和后一刹那,就像看电影和电视剧一样,屏幕上呈现出来的是一个一个的画面连接起来的。人也是这样,人的生命也是如此。

  前一刹那与后一刹那只是相似,但是它又是有关联的,叫相续。相似就不是常的,就不是不变的,相续就不是断的。所以我们对生命的认知、再认识,可以摆脱一些现在的固定思维,可以拓展一下对生命状态的认知,不能总是停留在唯物与唯心的讨论,也不要总是停留在人就是几十年,死了就没有了。我们今天受到唯物论、进化论的影响,对生命的困惑,总觉得人反正就几十年,死了以后就不用负责任了,有了这种思想、认知以后,他的言行、思维、举止就没有约束了,就没有底线了,生命就不在正常的轨道上运转了,所以我提倡要再认识生命。

  原文标题:是也不是,不是也是!

  文章转自微信公众号:成都文殊院

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