佛家的“心”与一般哲学所讲的“心”的区别

佛学常识 | 作者:网络 [投稿]

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  因果缘起唯心所造,心是主观的,能动的,佛家讲的心不是一般哲学所讲的心,佛家讲的心,它是一个本体,是个“性”。它的作用是万法之中都可以包括,所以谈到心,与物就分不开,真心与一切相是不能分开的,谈心就有色法,谈色就有心法,它是一体的,是总和的,不能把它分开,象普通哲学的“唯心论”,是分开的,唯心论,唯物论,理性论,经验论,它是分开的,分开就有问题,难免片面看问题。整体看问题,就会比较清楚,这是最实际的。有许多人误会了,以为佛教是唯心论,为啥呢?讲心嘛,却不知道佛教的“心”不是一般哲学讲的那个“心”。佛教讲“心”就有“色”,就有“物质”,讲“物质”就有“心”,不能把它分开看。你是怎样的“心”就会有怎样的“相”,“相”由“心”变,你是怎样的起心动念,你造了业以后,你感得的“正报”和“孽报”,就各有不同,各有天地,各有宇宙。

  《华严经》中讲“应观法界性,一切唯心造”。三界万法唯心所造。第一个说一切唯心,第二个说心佛众生三无差别,圣凡都是在于心。悟则成圣,迷则成凡,都是离不开心,真心受蒙蔽,就是凡夫,真心显露,就是圣人,都在于心。三界唯心,万法唯识,有世界就会有分别,识就是分别。第三个是法界观,以心摄十法界,天台宗讲“一念三千”,起个念头就包括三千个世界,看你起哪个念头就是哪个世界,这都离不开心。

  百界千如,法界是很圆融的。四种法界包括:事法界,理法界,理事无碍法界,事事无碍法界。事法界就是宇宙各种事物皆各有其区别与界限,包括心法、色法、有为法、无为法、有漏法、无漏法、染法、净法。

  理法界就是指平等的本体界。就是说宇宙之一切万物,本体皆为真如,平等而无差别,即是本心、佛性、真如。

  理事法界是无碍的,为什么呢?它是平等相融的。有心就有这个事,有事就有这个心,这是平等相融,互相交摄的。就象这个灯和光一样,灯体就是心,发出的灯光就是相,光与灯体是分不开的,互相融合,这就叫理事无碍。理与事平等相摄,互相交融,不能相离。称为理事无碍。

  事事无碍法界,就是一切法相象心一样,心能容摄一切,事与事也是互相交融的,大中有小,多中有一,由小中见大,大中可以见小,一中有多,多中又可以见一。一切世界都是这样的,一切相都是如此,不能把它分开,这就是缘起法。

  晓得这些就晓得了缘起法,晓得了缘起法就晓得了性空的道理、真心的道理。这就是佛家的修养,佛家观问题的方法。

  这四种法界就是说一切都是心物融和的现象,是层层无尽的,心胸要广大,象虚空一样广大,就能够包容一切,就会产生智慧。法界观就是理事无碍、事事无碍,这一点,一般哲学是讲不到的,佛家境界是很高的。一般哲学是把心、物完全分开,要么专门讲心,要么专门讲物,这就是什么多元论、二元论、或者一元论,是分开来单独看问题的。佛教看问题是从整体来看,讲修心,把染污心转成清净心,这是一个过程,这样达到的目的就是法界缘起,转识成智。尽管佛教的宗派有很多,但是方便有多门,归元无二路,都是一个目的。般若讲空,唯识讲空,心空境空达到真如境界。密宗讲大圆满、大手印,还是讲空,最后达到这个境界。所以各个宗派的目的都是一样。学佛就要把这个中心思想给抓住。

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