念佛未得定前,与禅迥异,因禅心非欣厌取舍,而念佛则欣取乐邦,厌舍秽土;禅心不能着境,一有所着,便失本来,而念佛则心境对待,能所宛然;禅心应远离法执,而念佛则要利用法执;禅心即是法性身,非生死义,而念佛则应作死此生彼想,凡此种种,悉是禅净互异处。但是若到已得定时,则不同了,念佛三昧的境界,是虚空粉碎,大地平沉,当前一念心性,与十方诸佛,法身融合,如百千灯,光照一室,其光遍满,无坏无杂,这时便离开六识分别,与禅门的真如三昧,无二无别,而变为禅净不分了,这样看起来,若说净即是禅,有何不可?现在再来说律,戒律的作用,能防范身口意三业,使之生善去恶,但是修净土法时,身礼佛,口念佛,意思佛,这样三业既已集中,六根自然都摄,若说生善,是集生善之大成,若说去恶,试问三业已集中在佛,此外还有什么闲家具,可以把来造恶?这样看起来,说净即是律,有何不可?至于教呢,一句南无阿弥陀佛,若论文字,只有六字,若论作用,可以说三藏十二部教理,都在里许;也可以说,释迦四十九年所说之法,也一字不遗的都在里许,这样还有什么教义,能在这六字之外,并且研教之目的,在于生信解,启行证,而念佛的作用,正所以息妄心,得正念,实已超过信解,而直达行证的阶段。所以学者若能念佛,则无需研教,而一切教义,已是具足,这样看起来,若说净即是教,有何不可?至于密呢?注重三密加持,强调即身成佛,获得六种无畏,是密宗的特色。但净土法门的三业集中,实际上和身口意三密加持,无甚分别;而念佛的作用,能使我心佛心,融合为一,而当三昧现前时,但觉性光交错,凝成一片,实不能分别,何者为佛,何者为我,故当念阿弥陀佛时,念者自身,即是一尊阿弥陀佛,这样就说即身成佛,有何不可?即使未得三昧,而当念佛时,为了感应道交,佛光摄受故。行者当前,即为佛神通力用所加被,如是当何所畏?这样看起来,若说净即是密,有何不可?综观以上诸义,就可以恍然悟道。为什么古今的许多名师大德、高人达士之修学佛法者,都提倡修净土?近人范古农居士主张:“学在唯识,行在净土。”可知愈深入经藏,就愈赞叹净土,只有不信者,这才轻视净土念佛法门。
修行别的法门,光凭自己的力量,经过长久时间,加上环境恶劣,很容易退堕到这个娑婆世界。再要努力修行,修得信心具足,善根成熟的时候,才能不退。可是念佛法门,凭藉自己修行力量之外,更仗佛力的加被和护持,佛的光明时时照耀着我们,很容易得到不退。只要一生极乐世界,当下就圆证三不退,同时那里都是助道因缘,而永远没有退堕和障碍修行的因缘。在这种超胜美好的环境里,就自然而然地一步一步地前进,很快就会成佛得道。总之,只要一心专持南无阿弥陀佛六字洪名,念念相续、没有间断。就是我们在行住坐卧四威仪之中,也不离这一声佛号,提起能念的心光、照着所念的佛号,要心佛相应,心佛不离。一定要念到心中唯有佛、佛外更无心。只要诚心诚意地念,绝对可以成就事一心不乱。正如圆瑛法师说的“欣修净业念弥陀,莲芯标名在刹那,慧照分明心即佛,功成弹指出娑婆。”
念佛念到这种境地,能够不住着于有念念佛,更进一步要做到终日念佛,终日无念,了知能念之心,自体本来是空,所念之佛,也是不可得,念到境寂心也空,也不住着于有念。从这里又进一步念到无念而念,念而无念,了知能念之心,灵灵不昧,所念之佛,历历分明,真是无念而念。能念之心,心即是佛,也不存在心相。所念之佛,佛即是心,也不存在佛相,所谓能所双亡。心佛一体,即是由持名念佛而深达实相念佛,得到理一心不乱。
发心信佛修行的人,要注意不要自以为是非常聪明、有智慧、大根器了不起的人。把念佛净土法门看作是愚夫、愚妇所修的法门,认为自己不必要去修念佛法门、修禅定或其他法门。禅宗,当然是最上一乘,但是它只能适合上根利智的机。而中、下根的人,修起来就感到十分为难了。我们应该要很好回想一下,自己是不是上根利智的人。参禅看话头的功夫,一定要突破三关,古人说“初关容易重关难,末后牢关难上难。”这完全都是全仗自力来勤修苦练、一心参究。如果三关没有破尽,绝对是不能了脱生死。如果隔世再来投胎做人,只怕不能继续参禅,那么岂不是前功尽弃,若到来世,因为你今生修行种下了福因,如果生到富贵之家,就会被美好的环境所迷惑,很容易造更多更大的恶业,纵使说不会做出大的恶业,但也未必会发心出家。现在我讲一个禅宗祖师的历史故事,就可以说明这个问题。宋朝有位名叫青草堂禅师,他是宗门有名的耆宿。有一天,他看到一位当朝宰相告老返乡,一路上迎送的人群,非常热闹,正在这个时候,他心里起了羡慕之心。由于他道高德重是个不平常的人,起了一念心,感应便很大。所以古人说:“宁动千江水,莫动道人心。”到了来世,这位禅师就托生在姓曾的家里做儿子,当然家境富裕、诗书盈室、赴京投考、少年登科。后来官运亨通,步步高升,做了宰相,名曾鲁公,一生荣华富贵、官高爵显。这个故事说明了青草堂禅师,是以一生修行禅定功夫,只换来一个宰相的地位,实在太不值得了,人的一言一行,都有因果,值得我们三思,所以古人说:“便就今朝成佛去,乐邦化生已嫌迟,那堪更待之乎者。管取轮回莫了期。”
修行人要求一生事办,疾出生死,只有念佛法门。因为念佛一方面是仗自己的信力、愿力、净行之力。另一方面更加有阿弥陀佛的慈悲愿力,有了自他二种力量,纵使自力不够,还有佛力可以依靠,所以说修行以念佛为稳当。古代净土宗大德、永明延寿大师说:“无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟。”这是十分重要的开示。念佛法门,没有什么奇妙方法,只要我们能够死心念去,一定是会成功的。什么叫做死心,就是把世界上一切妄想杂念之心,都死得干干净净,一心一念执持阿弥陀佛名号,心不离佛,佛不离心。就如鸡抱卵一样,一心一意把卵孵成小鸡,自己的饮食都不放在心上,把母鸡从窝中拿了出来,他立刻又走进去抱卵,时刻都不肯放松。我们念佛也要这样才对。保证念得一心不乱,决定成就念佛三昧。
再讲一个梁武帝与志公禅师的故事。梁武帝是非常崇敬志公禅师的。有一次梁武帝兴致勃勃地要请志公禅师去看戏,他和志公坐在一起看戏,演戏的人听到皇帝请国师看戏,自然格外卖力,把戏做得特别精采。到戏做好了,梁武帝看得非常高兴,就问志公禅师:“今天戏做得好看么?”禅师说:“我不知道。”又问:“今天唱得好听么?”禅师又说:“我不知道。”粱武帝听到禅师回答了二个不知道,心里十分纳闷,为什么禅师和我坐在一起,明明是在看戏听戏,没有睡觉,也没有做别的事,却说不知道呢?志公禅师对梁武帝说:“陛下,我们出家人,生死事大,一天到晚用功办道都来不及,那里有功夫来看戏!陛下明天不妨再要这一班戏子来做戏,同时请陛下下令刑部尚书,选择一个已判死罪就要杀头的罪犯,命他双手捧一面盆水,跪在戏台前看戏。再对罪犯说,等戏做好了,这盆水一点都不洒出来,立刻赐你无罪;如果戏还没有做好,盆中水洒了出来,戏做完后,立刻绑去斩首。”梁武帝当时也不知志公禅师是何用意,只得照办。次日,梁武帝和志公禅师依旧一起看戏,这个罪犯捧着盆水跪在台前看戏,等到戏做完了的时候,这个罪犯盆中的水一点都未洒出来。志公就请梁武帝去问罪犯:“今天的戏做到好看么”?罪犯回答说:“不知道”。又问“今天的戏唱得好听么?”回答说:“不知道。”梁武帝说:“你跪在戏台前看戏、听戏、为什么会不知道?”罪犯说:“陛下,我心里顾着这盆水都来不及,那里有心来看戏听戏。”罪犯这几句答得和志公禅师一模一样。到这时梁武帝才忽然大悟。明白心不在意,视而不见,听而不闻的道理。这个罪犯为什么也说不知道呢?很明显在这生死关键时刻,他的注意力是集中在这盆水上。这个故事充分说明了我们修行念佛,能够以死心来念佛,一定是会往生西方,真所谓:“愿生西方净土中。九品莲华为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。”
念佛的要诀,就是以自己的心光,来照着佛的名号,佛的名号是境,心光是智,我们用智照境,用境照智,提起全付精神来念佛,要象猫儿捕鼠一样全神贯注,一丝一毫都不放松,能够这样念佛,一定可以了生脱死。
念佛之法,应当要以意根来念,不要用意识来念,可是这一点怕有很多人心生怀疑,我希望大家不要怀疑。记得《大势至菩萨念佛圆通章》说过“都摄六根,净念相继,入三摩地,斯为第一。”入三摩地,这就是得入念佛三昧。大家请研究一下,“都摄六根”这一句话,可以证明念佛最要紧的是以意根来念。因为意根是属于心法,念佛之人,用意根来系念于佛,意根一旦收摄不动,那么其他五根,当然统统不动,所以都摄六根,自然是一心清净,即是一心净念为因,得生净土是果,依因感果,因果一致,所以念佛法门,称为净土法门。正如《法华经》说的:如是因,如是果,如是本末究竟的甚深真理。圆瑛大师说明此理写诗一首,“感应道交不用疑,法门殊胜有谁知,娑婆信愿持名日,正是莲池结蕊时。”
念佛法门,看起来,虽然很方便,很简单,只念一句佛号,六字洪名,一教就会,常念就熟。可是要把它念好,念到一心不乱,念得三昧成功,就很不容易。当然一定要经过一段工夫,要像我们拿一根线,把一百零八粒的佛珠串在一起,联接起来,不要使它断线。念佛也要这样,念念相续,无有间断。唐朝的白居易对修持念佛非常诚恳。他说:“余年七十二,不复事吟哦,看经费眼力,作事畏奔波,何以度心眼,一声阿弥陀,行也阿弥陀,住也阿弥陀,坐也阿弥陀,卧也阿弥陀,纵饶忙似箭,不废阿弥陀,日暮而途远,吾生已蹉跎,旦夕清净心,但念阿弥陀。”我认为念佛的人,应该要像白居易那样,诚心诚意放下一切,持名念佛,没有不成功的,这叫做念兹在兹,一心念佛。过去有人写行住坐卧四时念佛诗,写得很好。现抄录如下:
行时正好念弥陀,一步还随一佛过,
足下时时游净土,心头念念离娑婆。
傍华随柳须回顾,临山登水莫放他,
等得阿侬生极乐,十方来去任如何。
住时念佛好观身,四大之中那一真,
我与弥陀非两个,影兼明月恰三人。
空房渐朽应难住,净土虽遥尚易生,
何日如蝉新脱壳,莲花胎里产金身。
坐时念佛足跏趺,身在莲台华正敷,
毫相分明随念见,金容映现与心符。
事如梦幻元空寂,理到圆融非有无,
何日池头捧双足,亲蒙顶上灌醍醐。
卧时念佛莫开声,鼻息之中好系名,
一枕清风秋万里,半床明月夜三更。
无如尘累心难断,惟有莲华梦易成,
睡眼朦胧诸佛现,觉来追记尚分明。
念佛法门,带业往生一事,为不可思议之功能力用;自古及今,人多怀疑。昔有国王,问沙门那先云:“念佛之人,可以带业往生,此事难取信。”答曰:“大王,大石置水沉否?”王曰:“必沉。”又谓:“欲令不沉,其可得乎?”王曰:“不可”。又谓:“若以大石置大船上,运载他方,其可得乎?”王曰:“可”。当知众生有业必致坠落,如大石置水必沉。念佛之人,仗承弥陀愿力接引往生,乘佛大愿船,故得带业往生,亦如大石置船不沉可运他方。观此则自可断疑生信矣。
更举一事,以证带业往生。昔张善和,一生杀牛为业,一日病笃将欲命终,见群牛都来索命;或以角挑其眼,或以角刺其胸,或以头撞其背,或以脚踢其身,惊怖无量。唤妻请僧救度,其妻请一僧,入室告善和曰:“不必惊怖,汝今生杀业过重,无有他法可救,但当一心称念阿弥陀佛名号,可以与汝解冤,可以令汝脱苦,随我称念。”僧即高声念南无阿弥陀佛。善和一手执香,随声称念,甫念数声,善和曰,“牛去矣?”僧劝再念,求生西方。善和益加恳切又同声称念。少顷高声曰:“佛来接我。”遂插香合掌,念佛而逝。此即带业往生之明证也。
奉劝诸人:看了善和念佛带业往生之因缘,须审思明白,不可错会,若谓念佛可以带业往生,生前则恣意造业,依赖于佛,欲待临命终时,再来念佛带业往生,千万不可如是思想。当知临终念佛,不是容易之事,若无夙世善根,临终绝对不能念佛。张善和一生杀牛虽恶,前世确有善根;若无善根,即不能要妻请僧救度,亦不能得遇有道高僧,教令念佛。惟望戒恶在先,莫待求佛于后,正好闲时多烧香,莫等临时抱佛脚。古语云:“临崖勒马收缰晚,船到江心补漏迟。”
一、慧远三见圣像:晋慧远大师,雁门楼烦人,博通经典,在庐山东林寺,建念佛社,三十年不入市,专志求生西方,制六时莲台,念佛不息。僧俗社友一百二十三人,皆志同道合,誓愿同生极乐国土。后十九年,师于般若台,方从定起,见阿弥陀佛,现虚空中,无量化佛围绕,观音、势至左右侍立。又见水流光明,分十四支,洄注上下,演说妙法。佛言:“吾以本愿力,来安慰汝,汝七日后,当生我国。”又见佛陀耶舍、慧持、慧永、刘遗民等诸社友,已往生者,皆在佛侧。师谓门人曰:“吾居此已三见圣相,今复再见,必生净土矣!”至期端坐而逝。
二、怀玉誓取金台:唐释怀玉,台州人,每日惟中午一食,常坐不卧,诵《弥陀经》达三十万遍。日课佛号五万声。天宝元年,见佛像满虚空中,一人持银台至,玉曰:“吾一生精进,誓取金台,如何把银台来接我?”言毕,银台遂不见。三十七日后,复见擎金台人对他说:“师以精进,得升上品。”过三日异香满室,含笑而逝。
三、黄打铁以极乐国为家:宋时黄打铁,湖南潭州人,业打铁,自感前世不修,今生亟欲修行,又苦不知门径,且无时间可修。某日,见一僧从店前过,乃请入店奉茶,请教既不废业,又可修行之法,僧遂教之一面打铁,一面念佛;譬如手持风箱,推进时,念一句佛号,拉出时,念一句佛号,打铁时,每打一下,即念一句,不打铁时,行也念,睡也念。黄打铁从其教,因专心佛号之故,既不觉炉火之热,也不觉用力之累。历时三年,一日自知时至,遂
即理发,沐浴,更衣,告其妻说:我今日回家去了。妻言:你何处还有家?答曰:西方极乐国是我家,于是再到铁炉边,取出红铁,说偈曰:“钉钉铛铛,久炼成钢,世缘已毕,我往西方。”念一声南无阿弥陀佛,举槌打铁一打,即时立化。
佛是智慧,德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的,不是宇宙自然的神。更不是什么三头六臂,飞天潜地鬼神。佛是大慈大悲的人,佛是念念为众生的人,是德高望重的人,是正知正见的人,是深信因果的人,是随缘了业的人,是离一切相、修一切善的人,是露出圆满智慧的人。学佛是要从现实的生活行为里表现出戒定慧,在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴...
佛不在天上,佛不在寺庙里,佛在我们每一个人的心中。学佛不是为了给别人看,读经也不是高深莫测的文字游戏,能讲几段佛经更不是为了在他人面前炫耀自己的博学宏才。人们不能为了学佛而学佛,为了诵经而诵经。佛经记录的是佛陀对人生、对宇宙、对自然法则的探索和思考。佛经留给众生的是观察宇宙真理,开启智慧,明悟自心的方法。学佛是手段,学佛不是目的。学佛的目的是为了我们能够回归宁静、光明、智慧的本心;学佛的目的是为了让所有的众生能够究竟解脱,能够离苦得乐。
佛教团体,最重纪律。受了戒的人,习过威仪,自然动作合礼;普通学人,何能懂得,不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来,作个参考。(一)入寺,入寺门后,不宜中央直行,进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里,帽及手杖须自提携,或寄放他室为佳,万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」,以为佛教所说的「空」是什么都没有的空,这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是:「诸法因缘生,诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生,因缘的消散而灭,所以其本性为空。即世间上的形形色色,皆由于因缘和合而成,并没有实在的自体,故称为「空」。常人对空的了解,往往止于什么都没有的「顽空」;说到有,则认为是什么都有的「实有」。其实,佛法所说的「有」,是如幻的缘起假有,虽有而不碍其空;佛法所说的「空」,是无实的自性本空,虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话,我就不成佛。【设我得佛,国中天人寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。】解释:我成佛的时候,西方净土中的天人(指带业往生的凡夫)寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就,便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰:若佛子不得食五辛:大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠,是五种一切食中不得食。若故食,犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰:阿难!一切众生,食甘故
回向偈一,愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二,愿生西方净土中,九品莲花为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。回向偈三,大慈菩萨回向偈十方三世佛,阿弥陀第一;品度众生,威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多,但是其实有很多烧香拜佛的人,他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说,某一个庙门口,有一位老太太手里拿着高香,祈祷佛菩萨说:“观音菩萨呀、佛菩萨呀,我的儿媳妇对我不好,让她早早受到惩罚吧!”这哪里是在学佛呀?明明是害人,太可怕了!这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的:“神佛呀,让我赚多少多少钱吧,我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香?一、上香时,用大拇指、食指将香夹住,余三指合拢,双手将香平举至眉齐,观想佛菩萨显现在我们的眼前,接受香供养。二、如果人很多时,将香直竖向上,以免烧到他人,然后走到距佛像三步远的距离,举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜,若要上三支香,则将第一支香插中间(口念,供养佛)、第二支香插右边(口念供养法)、第三支插左边(口念供养僧)、合掌(供养一切众生,愿此香华云,遍满十方界,供养一切佛,尊法诸贤圣)。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一,虽然他被称为是佛,但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢? 从他出家为僧开始一直广结善缘,普度众生,它是慈悲、宽容、乐观的化身,他总是一副笑呵呵的
布施,六度之首,即以自己所有,普施一切众生,内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念,但布施的来处,必须是清净的,不违反国家的法律,同时施者心不骄慢,受者心怀感恩,是「能施、所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言,又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒,具有多重且深广的意义与功德,普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思,为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰,阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒,我们过阿弥陀佛诞辰,最重要的是系念阿弥陀佛,与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧,我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞!阿弥陀佛是众生的慈父,西方极乐世界是众生的归宿!阿弥陀佛知众生苦,时时刻刻思念着我们!今天是他的生日,让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界,走进阿弥陀佛的怀抱!阿弥陀佛究竟是谁?阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒,它就能脱离病苦,为什么?因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说,过去的我们,是一个会去伤害生命的人,因为我们不懂得爱护生命,所以这一辈子,我们的生命也就容易受到伤害,先天不良,后天又失调,那怎么去抵消?就是透过我们自己的功德,来稀释掉过去的恶业。当然,脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语,翻译成我们中国话,有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善,止息诸恶,从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道,修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到:舍离恩爱,出家修道;摄御诸根,不染外欲;慈心一切,无所伤害;遇乐不欣,逢苦不戚;能忍如地,故号
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是,那就是地狱的心。什么是地狱心?当此生此世贪得无厌,下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定,这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊!
某僧刚出家时,早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进,而后慢慢心生懈怠,并不如前。某日,师上堂开示:无论出家在家,为什么有的人修着修着心态变了,问题出来了?你们可以扪心自问,当初修学的初发心是什么,坚持了多久,现在的心态又是什么?
菩萨成道,就是以度众生为愿,也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生,令其生起亲爱心而引入佛道,以至开悟。1、布施:财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语:善言慰喻,令其受教离恶。3、利行:身口意善行利益众生。4、同事:随众生所乐,同其所作,使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益,这个利益分为两种,一种是叫世间的利益,一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利,在世俗当中把它称为贵人,帮助身边的人过上更好的生活,无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利,这个名利也不一定对他是好事情,因为名利它也是工具,这个工具可以把你带着往上走,同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命,是指赖以为生的职业,不但要遵守国家的法律法规,不犯法不违法,还必须合乎伦理道德和佛法的规范,合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命,就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧,但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式,从事的工作、赚钱的方法,不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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