人能否知道自己的起心动念?

佛与人生 | 作者:网络 [投稿]

人能否知道自己的起心动念?

  我们在与人发生争执时,经常会因为情绪波动,说了伤害对方的话,为表歉意,我们也许会说:“对不起,我无心讲的,请你不要介意”,但这句话其实有值得商榷的地方。

  所谓“无心”应该是指自己并非有意说出这话的,即是“无意”而说。那既然是“无意”,又是什么推动你将那样的话说出来的?这又是否代表着说这句话的行为与自己无关?

  佛教说身、口、意三业,如果自己“无意”说出伤人的话,那么这仍可算是“口业”吗?甚至更进一步要问的是:我们知道自己的起心动念吗?

  根据法相唯识的义理,八识中以“意识”最为猛利,只有“意识”才可以于其他五识的见、闻、嗅、尝、触所缘之色、声、香、味、触等境加以精细的分别,然后有善恶的造作。《八识规矩颂》中说到“意识”时有这样一句话:“根随信等总相连,动身发语独为最。”

  我们一切的行为、言语、思想,都是由心识来作推动,“意识”的作用就是造业感果,身与口本身是不会造业的,“动身”,即身体的行为;“发语”,即口所说的言语,全都是配合“意识”的分别而起。

  因此佛教特别着重“意业”,强调“心为法本”,一切由心念为前提而有所谓的善、恶业可言,甚至可以说“意”本身即是业。

  早在《中阿含.优婆离经》中便有记载当时苦行尼揵问佛陀:“施设何业为最重?”佛陀回答说:“我施设意业为最重,令不行恶业,不作恶业。身业、口业则不然也。”

  善、烦恼及不定的心所随着“意识”的分别而起,我们作出的每一个行为,其实都是一连串复杂的心理活动,经过审虑、决定,最后才发动,展现成行为,也就是“业”。所以,说了伤人的话,并不能推卸说是“无意”。

  也许你会说我真的是“无心”的,只是气在头上,冲口而出,不能控制罢了。这气在头上的背后其实是六根接触六尘之境而起了感受、,分别,生起了不善的意识及不善的心所,不能自控地推动出相应的行为。

  即使不是蓄意要以言语伤害他人,但在当时的尘境之下,于“动身发语”前是没有察觉到自己的起心动念,这样被尘境牵着走,早就不再是自己的主人了。

  古德禅师曾说:

  心能造业,心能转业。业由心造,业随心转。

  心不能转业,即为业缚。业不随心转,即能缚心。

  心何以能转业?心与道合。心与佛合,即能转业。

  业何以能缚心?心依常分。任运作受,即为业缚。

  因此我们要学习观照,观察自己的每一个念头。训练我们的心态,训练我们的觉知,让当下每一念能够清明地呈现在每一个当下,安住在当下。这样才能真正成为自己的主人,不再受烦恼系缚,改变自己的不当行为,并安住于善念。

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