“无明”是什么?

佛学常识 | 作者:网络 [投稿]

“无明”是什么?

  佛陀告诉我们,“无明无性,本是诸佛不动之体。”这句话是从果地上、从诸佛菩萨的智慧上来说的。无明并没有体,它不是固定的,不是坚固不变的。所以无明非无明,是名无明。

  无明的本性跟诸佛智慧的本性是不二的,迷者是无明,觉悟了之后就是诸佛的无量光无量寿。但我们由于虚妄不觉悟的缘故,不知道万法的本性,只住在万事万物刹那刹那变灭的假相上。

  外在的相是变灭的,但我们看不出变灭,甚至我们的眼睛也是刹那刹那变灭的。当外在的影像消失后,我们的眼睛还有0.1到0.4秒的视觉暂留。外相是虚妄的,我们的眼根也是虚妄的,我们就这样反映出一个世界,佛陀说,这叫“妄起无明”。

  “色受想行识”,不管是色法、受法、想法、行法、识法,当我们去感受它时,都像是用生病的眼睛来看世界,就像一个人得了黄疸,看什么都带着黄色。但我们在轮回中却认识不到这个虚妄,把所见的一切都执为实有。

  所以佛陀说“譬如病目,见空中花”。眼睛被用力压过后,一松,看虚空就花花的,好像虚空中生出花来一样。这到底是虚空里生的还是眼睛里生的?都不是,是从虚妄而生的。

  如果我们知道这些道理,那行住坐卧就会小心谨慎。就像在伸手不见五指的黑夜里,你肯定不会乱走。你会停下来,让眼睛适应一下环境,能够慢慢辨别出周围的轮廓了,才会小心翼翼地用脚探着路,慢慢地走。

  但我们在无明的情况下,有没有这样呢?我们现在是“大胆”地往前走,也不知道前后左右,反正走就是了,都不知道这样有多危险。

  《周易》中说:“天行健,君子以自强不息。”天是纯阳的,一个君子,一个有智慧的人,他的心也处在纯阳的状态,不会有黑暗无明。但就是这样的人,他的行为是怎样的呢?“君子终日乾乾,夕惕若厉。”一天到晚都保持警醒,小心翼翼,如履薄冰。

  我们现在是在轮回里,我们还是凡夫,还是虚妄的,还不知道真理,如果你明白了这一点,就应当更加小心谨慎,三思而后言、三思而后行,乃至先打开自己智慧的眼睛,然后再行动。我们要用智慧来超越轮回的假相,安住到自己生命的深处,与智慧在一起,与佛陀在一起。

  在这个地球上,有情无情,自然环境也好,人情冷暖也好,都是外在的境界。如果迷失在这个境界里,那就是烦恼凡夫;而如果有一个内心的世界,跟一切圣贤、诸佛菩萨在一起,那心里就没有风浪,没有严寒酷暑,这里面就是恒温的、极乐的、无量光无量寿的。

  我们学佛了,要有智慧来超越外在的境界,要能跟佛菩萨在一起,这就叫“南无”。这个“南无”,要真正地落在修行上去体验。真的“南无”了,一切都会变成佛法的庄严,无论顺境逆境,都会成为修行的资粮。

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