禅修目标对象的选择

佛学常识 | 作者：传明法师 [投稿]

传明法师：禅修目标对象的选择

　　修禅定首先一定要找个目标、对象，就是所缘境。

1、选择所缘境的原则

　　这个所缘境要有所选择。有两个原则。

　　第一是能净惑障的。就是你所选择的所缘境要能清除你的烦恼习气。第二是能减弱你强烈的执着，要随顺于真理。事实上，禅定是通内外道成就的。四禅八定，所有其他的宗教都是共同成就的。在佛教看来，禅定只是一种手段，阶段性的目标，并不是最终目标，成佛才是最究竟的成就。因此佛教的不同在于它有正见，能够破除能所执着，这样才能趋向于解脱。所以所缘境要随顺于真理，要趋向于解脱，要能生起功德。

　　所缘境要选能产生功德的，不能缘于男女相上。比如一个帅小伙的所缘境是一个美女，那就完蛋了。不但不能够生起功德，反而产生更深的贪着。因此你的观想只能缘于佛或其他的所缘境。为什么要选择观想佛陀不观一个美女呢？这有讲究。因为对美女，凡夫本来天生的就有一种贪染心，强烈的占有欲，很多人都有这种想法。而观想佛陀的相好庄严，你的执着会相对减弱，同时生起恭敬尊贵感。由于所缘境的不同，出发点不同，而产生的结果也会大大的不同。所缘境也不能缘在一些恐怖的东西上。

2、所缘境的种类选择

　　所缘境有多种选择，有从外到内的选择。

　　比如有些人练气功，在外抱一个球。有的专盯一个外在的木球，然后就这样一直死盯，集中再集中，专注于它。有的人是晚上关灯后，点一盏油灯，只有一盏油灯亮在黑暗房中，然后站好姿势，集中精神专注于油灯上。这是在外面寻找的对象。

　　还有一种是将所缘境从外物转移到我们的身体上来，比如修四念处。四念处就是四个要观察的地方，四个要用心的地方。我们说要安身立命，到底我们的心要放在哪里？佛教里说，你可以观身不净。观身是怎么样，把心放到你的身体里来。比如观呼吸，把鼻子当成一扇大门，呼吸就像进出的人来来往往，你就像看大门的人。有几个人进来，几个人出去，你记得清清楚楚。也有观鼻端的亮点，或者吸气进去鼻端的清凉感。这样会让你的心局限在你的人中这个地方，感受呼吸的进、出、冷、热、轻、重、滑、涩、流畅、不流畅等各种相。你就这样清楚观察呼吸的状况是怎么样的，这个就是把所缘境由外放到内。

　　还有的人把注意力放在丹田，或脚底下，以身体的某个部位作为所缘境。比如我们走路经行的时候，注意脚抬起来，到脚向前移动，到最后踏地，整个过程是怎么样的。

　　这都要培养一种正知，知道自己在干什么。很多人不知道自己在干什么，很麻木无知。佛教就是要培养你的警觉性，觉照性，把注意力提起来，让你能够兼顾到周围所发生的一切。

　　再有一种，是将所缘境从身体的外面移到内心。你可以观想佛像，可以念佛持咒。甚至可以观一个意境或者一个意象，然后把心放在那里。像佛教里面念咒，不管是念六字大明咒、大悲咒还是文殊咒。这个咒从心里发出来，用嘴巴念，然后耳朵听，这叫心念心听。听要用心去听，把你的心放在这个地方，不要丢掉。如果丢掉了，马上回来提起。提完以后又丢了，就再提。开始的时候，可能丢了很长一段时间，都不知道。发现了，马上警觉，提起来。这样缩短时间，从一个小时缩短到半个小时，从半个小时到一分钟、两秒钟。到了最后，将动未动的时候，都能发觉了，还没走远就又马上回转来。这是慢慢的收缩，让你的心安住在所缘境上，不要让它流动、流散。丢了就提，提了又丢……慢慢缩短丢失的时间，你不能离开所缘境。这是一个重复训练的过程。如果能够保持在所缘境上，那怕是如波浪状的强烈起伏，形成s线，也还是修定，只不过这个算散修吧。当然，如果通过对心的训练，能够慢慢拉伸压平到平衡直线，是接近理想的状态。

　　这些都是有所缘、有相的修行。六根所对的六尘，都可以作为修定的所缘境。以后如看到有人在修行，你一问就知道是怎么修行的，是以什么对境起修的。不会只知其一，而不知其二。

　　所缘境，还有一种是从大到小。

　　从大到小是怎么样的呢？比如那个木球比一盏油灯要大得多对不对？然后所观的呼吸比这个油灯又要小，心里面观境的微细相有可能就更小了。如果观的对象越细、越小，心也就会相应跟着细下来，变得越集中、越专注，越明净。像我们的呼吸，开始可能很粗重，气喘如牛，比如跑步的时候。然后慢慢地，呼吸若有若无，像空谷的幽兰一样。文学作品中，经常把女孩子微弱、细长的气比喻成幽兰吐气一样，那么优美。气息跟我们的心是有关系的，气越细，心就越细，这个是对应的。就像人骑在马背上，马就如你的气息，心就是人。马跑得快，人也跟着在马背上跑得快；如果这个马跑得慢，心也跟着缓慢下来。所以修行取相有从粗大到细微的一个过程，当然还有反过来的从小到大的取相法。比如取鼻端的清凉感，是小而紧的，随着深入，就开始慢慢扩大到全身等。

　　值得一提的还有一种有所缘与无所缘的选择。

　　有所缘是缘于事相的修行方式，无所缘是没有对象的。我们前面讲的是有目标有对象的修法，禅宗多是没有对象的修法。是无所缘、无所止的，完全围绕着拆开能所对立这个要害来修的。把你所缘的对象夺掉，使其失去平衡，所谓的耕牛夺走。一个农民在耕田，突然牛被人家赶跑了，那还耕什么田？或比喻为“夺饥人口中之食”。一个乞丐饿了个半死，好不容易乞到一个馒头，正要饿狗扑食，抢吞到肚子，被人猛然把它夺抢了。这种意外的画面出现，他当时肯定会惊愕得半天说不出话来。此时此刻，你是否足够伶俐体会本心，这个就看各人的福德因缘了。“夺饥人口中之食”，就是当时失去了所对的对象。

　　还有一种有相跟无相。

　　《华严经》里面所讲的都是一种无相观。比如你观一个对象，集中完以后，慢慢扩大。像你观完人中之后，已经相对稳定了，就要慢慢扩大到全身。全身的每个感觉都要知道，再扩大到房子，扩大到十方，扩大到整个法界……最后还要把这种广大相清除干净，到无相。就是这样从小到大，从有相到无相的修证过程。

　　《华严经》告诉我们一种珠网观。珠网观是借帝释天宫殿里所装饰的一张珠网来形容的。像打鱼的网，每个网有结，每个结就是一颗透明发亮的珠子。任一珠影都可以投射到其它所有的珠子上去，其它所有的珠子又都摄入到任一颗珠子中。这颗珠子又含摄其它所有的珠子，投射到其它珠子里去，其他也是这样。它们是平等的，一切全部顿现，不来不去，重重无尽的。这个观法就叫无相无尽观。

　　你要是掌握了这个原则，别人怎么修，你一看就知道了。我把原则和对象讲明白了。

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