nā | mó | fó | tuó | yě. | nā | mó | dá | mó | yě. |
南 | 无 | 佛 | 陀 | 耶. | 南 | 无 | 达 | 摩 | 耶. |
nā | mó | sēng | qié | yě |
南 | 无 | 僧 | 伽 | 耶 |
nā | mó | guān | zì | zài | pú | sà | mó | hē | sà. |
南 | 无 | 观 | 自 | 在 | 菩 | 萨 | 摩 | 诃 | 萨. |
jù | dà | bēi | xīn | zhě. |
具 | 大 | 悲 | 心 | 者. |
dá | zhí | tuō. | ǎn. |
怛 | 侄 | 他. | 唵. |
zhuó | jié | là | fá | dǐ. | zhèn | duō | mò | ní. |
斫 | 羯 | 啰 | 伐 | 底. | 震 | 多 | 末 | 尼. |
mó | hē | bō. | dēng | mí. | lǔ | lǔ | lǔ | lǔ. | dǐ | sè | zhà. |
摩 | 诃. | 钵 | 蹬 | 谜. | 噜 | 噜 | 噜 | 噜. | 底 | 瑟 | 吒. |
shuò | là | ē | jié | lì. | shā | yè | hōng. | pō | suō | hē |
篅 | 啰 | 阿 | 羯 | 利. | 沙 | 夜 | 吽. | 癹 | 莎 | 诃 |
ǎn. | bō | tà | mó. | zhèn | duō | mò | ní. | shuò | là | hōng. |
唵. | 钵 | 蹋 | 摩. | 震 | 多 | 末 | 尼. | 篅 | 攞 | 吽. |
ǎn. | bá | là | tuó. | bō | dàn | mí | hōng. |
唵. | 跋 | 喇 | 陀. | 钵 | 亶 | 谜 | 吽. |
nā | mó | sān | mǎn | duō. | mǔ | tuó | nán. |
曩 | 谟 | 三 | 满 | 哆. | 母 | 驮 | 喃. |
ā | bō | là | dǐ. | hè | duō | shě. |
阿 | 钵 | 啰 | 底. | 贺 | 多 | 舍. |
suō | láng | nán. | dá | zhí | tuō. |
娑 | 曩 | 喃. | 怛 | 侄 | 他. |
ōng. | qié | qié. | qié | xì. | qié | xì. | hōng | hōng. |
唵. | 佉 | 佉. | 佉 | 呬. | 佉 | 呬. | 吽 | 吽. |
rù | wā | là. | rù | wā | là. |
入 | 嚩 | 啰. | 入 | 嚩 | 啰. |
bō | là | rù | wā | là. | bō | là | rù | wā | là. |
钵 | 啰 | 入 | 嚩 | 啰. | 钵 | 啰 | 入 | 嚩 | 啰. |
dǐ | sè | chà. | dǐ | sè | chà. |
底 | 瑟 | 姹. | 底 | 瑟 | 姹. |
sè | zhì | lǐ. | sè | zhì | lǐ. |
瑟 | 致 | 哩. | 瑟 | 致 | 哩. |
suō | pō | zhà. | suō | pō | zhà. |
娑 | 癹 | 吒. | 娑 | 癹 | 吒. |
shàn | dǐ | jiā. | shì. | lǐ | yì. | suō | pó | hē. |
扇 | 底 | 迦. | 室 | 哩 | 曳. | 娑 | 嚩 | 诃. |
ná | mó | fó | tuó | yě. | ná | mó | dá | mó | yě. |
南 | 无 | 佛 | 陀 | 耶. | 南 | 无 | 达 | 摩 | 耶. |
ná | mó | sēng | qié | yě. |
南 | 无 | 僧 | 伽 | 耶. |
ōng | xī | dì | hù | lǔ | lǔ. | xī | dū | lǔ. |
唵. | 悉 | 帝 | 护 | 噜 | 噜. | 悉 | 都 | 噜. |
zhǐ | lì | bō. | jí | lì | pó. |
只 | 利 | 波. | 吉 | 利 | 婆. |
xī | dá | lǐ. | bù | lǔ | lǐ. | suo | wā | hē. |
悉 | 达 | 哩. | 布 | 噜 | 哩. | 娑 | 嚩 | 诃. |
nā | mó | sà | duō | nán. | sān | miǎo | sān | pú | tuó. |
南 | 无 | 飒 | 哆 | 喃. | 三 | 藐 | 三 | 菩 | 陀. |
jù | zhī | nán. | dá | zhí | tuō. |
俱 | 胝 | 喃. | 怛 | 侄 | 他. |
ǎn. | zhé | lì | zhǔ | lì. | zhǔn | tí | suō | pó | hē. |
唵. | 折 | 戾 | 主 | 戾. | 准 | 提 | 娑 | 婆 | 诃. |
ōng. | nà | mó | bā | gé | wǎ | dì. |
唵. | 捺 | 摩 | 巴 | 葛 | 瓦 | 帝. |
ā | bā | là | mì | tà. | ā | yōu | lǐ | ā | nà. |
阿 | 巴 | 啰 | 密 | 沓. | 阿 | 优 | 哩 | 阿 | 纳. |
sū | bì | nǐ. | shí | zhí | tà. |
苏 | 必 | 你. | 实 | 执 | 沓. |
dié | zuǒ | là | zǎi | yě. | dá | tǎ | gě | dá | yě. |
牒 | 左 | 啰 | 宰 | 也. | 怛 | 塔 | 哿 | 达 | 也. |
ā | là | hē | dì. | sān | yào | sān | bú | dá | yě. |
阿 | 啰 | 诃 | 帝. | 三 | 药 | 三 | 不 | 达 | 也. |
dá | nǐ | yě | tǎ. |
怛 | 你 | 也 | 塔. |
ōng. | sà | lǐ | bā. |
唵. | 萨 | 哩 | 巴. |
sāng | sī | gé | lǐ | bā | lǐ | shù | tà. |
桑 | 斯 | 葛 | 哩. | 叭 | 哩 | 述 | 沓. |
dá | là | mǎ | dì. | gě | gě | nà. |
达 | 啰 | 马 | 帝. | 哿 | 哿 | 捺. |
sāng | mǎ | wù | gě | dì. |
桑 | 马 | 兀 | 哿 | 帝. |
suō | bā | wǎ. | bǐ | shù | dì. |
莎 | 巴 | 瓦. | 比 | 述 | 帝. |
mǎ | hē | nà | yě. | bā | lǐ | wǎ | lǐ | suō | hē. |
马 | 喝 | 捺 | 也. | 叭 | 哩 | 瓦 | 哩 | 娑 | 喝. |
nā | mó | bó | qié | fá | dì. | pí | shā | shè. |
南 | 谟 | 薄 | 伽 | 伐 | 帝. | 鞞 | 杀 | 社. |
jù | lǔ | bì | liú | lí. |
窭 | 噜 | 薜 | 琉 | 璃. |
bō | lá | pó. | hé | là | shé | yě. |
钵 | 喇 | 婆. | 喝 | 啰 | 阇 | 也. |
dá | tā | jiē | duō | yě. |
怛 | 他 | 揭 | 多 | 也. |
ē | là | hē | dì. |
阿 | 啰 | 喝 | 帝. |
sān | miǎo | sān | bó | tuó | yě. | dá | zhí | tā. |
三 | 藐 | 三 | 勃 | 陀 | 耶. | 怛 | 侄 | 他 |
ōng | pí | shā | shì. | pí | shā | shì. |
唵. | 鞞 | 杀 | 逝. | 鞞 | 杀 | 逝. |
pí | shā | shè. | sān | mó | jiē | dì. | suō | hē. |
鞞 | 杀 | 社. | 三 | 没 | 揭 | 帝. | 莎 | 诃. |
ǎn | má | ní | bā | mī | hōng. |
唵 | 嘛 | 呢 | 叭 | 咪 | 吽. |
má | gé | ní | yá | nà | jī | dū | tè | bā | dá. |
麻 | 曷 | 倪 | 牙 | 纳. | 积 | 都 | 特 | 巴 | 达. |
jī | tè | xiē | nà. | wēi | dá | lǐ | gé. |
积 | 特 | 些 | 纳. | 微 | 达 | 哩 | 葛. |
sà | ér | wò | ér | tǎ. |
萨 | 而 | 斡 | 而 | 塔. |
bǔ | lǐ | xī | tǎ | gé. |
卜 | 哩 | 悉 | 塔 | 葛. |
nà | bǔ | là | nà. | nà | bǔ | lǐ. |
纳 | 补 | 啰 | 纳. | 纳 | 卜 | 哩. |
diū | tè | bān | nà. | nuò | má | lú | jí. |
丢 | 忒 | 班 | 纳. | 喏 | 麻 | 嚧 | 吉. |
shuō | là | yē | suō | hē. |
说 | 啰 | 耶 | 娑 | 诃. |
lí | pó | lí | pó | dì. | qiú | hē | qiú | hē | dì. |
离 | 婆 | 离 | 婆 | 帝. | 求 | 诃 | 求 | 诃 | 帝. |
tuó | luó | ní | dì. |
陀 | 罗 | 尼 | 帝. |
ní | hē | là | dì. | pí | lí | nǐ | dì |
尼 | 诃 | 啰 | 帝. | 毗 | 黎 | 你 | 帝. |
mó | hē | qié | dì. |
摩 | 诃 | 伽 | 帝. |
zhēn | líng | qián | dì. | suō | pó | hē. |
真 | 陵 | 乾 | 帝. | 莎 | 婆 | 诃. |
nā | mó | ā | mí | duō | pó | yè. | duō | tuō | qié | duō | yè. |
南 | 无 | 阿 | 弥 | 多 | 婆 | 夜. | 哆 | 他 | 伽 | 多 | 夜. |
duō | dì | yè | tuō. | ā | mí | lì | dū | pó | pí. |
哆 | 地 | 夜 | 他. | 阿 | 弥 | 利 | 都 | 婆 | 毗. |
ā | mí | lì | duō. | xī | dān | pó | pí. | ā | mí | lì | duō. |
阿 | 弥 | 利 | 哆. | 悉 | 耽 | 婆 | 毗. | 阿 | 弥 | 唎 | 哆. |
pí | jiā | lán | dì. | ā | mí | lì | duō. | pí | jiā | lán | duō. |
毗 | 迦 | 兰 | 帝. | 阿 | 弥 | 唎 | 哆. | 毗 | 迦 | 兰 | 多. |
qié | mí | nì. | qié | qié | nuó. | zhǐ | duō | jiā | lì. | suō | pó | hē. |
伽 | 弥 | 腻. | 伽 | 伽 | 那. | 枳 | 多 | 迦 | 利. | 娑 | 婆 | 诃. |
nā | mó | fó | tuó. | nā | mó | dá | mó. | nā | mó | sēng | qié. |
南 | 无 | 佛 | 陀. | 南 | 无 | 达 | 摩. | 南 | 无 | 僧 | 伽. |
nā | mó | shì | lì. | mó | hē | tí | bí | yě. | dá | nǐ | yě | tuō. |
南 | 无 | 室 | 利. | 摩 | 诃 | 提 | 鼻 | 耶. | 怛 | 你 | 也 | 他. |
bō | lì | fù | lóu | nuó. |
波 | 利 | 富 | 楼 | 那. |
zhē | lì | sān | màn | tuó | dá | shě | ní. |
遮 | 利 | 三 | 曼 | 陀. | 达 | 舍 | 尼. |
mó | hē | pí | hē | luó | qié | dì. | sān | màn | tuó |
摩 | 诃 | 毗 | 诃 | 罗 | 伽 | 帝. | 三 | 曼 | 陀. |
pí | ní | qié | dì. | mó | hē | jiā | lì | yě. |
毗 | 尼 | 伽 | 帝. | 摩 | 诃 | 迦 | 利 | 野. |
bō | nǐ. | bō | là | bō | nǐ. |
波 | 祢. | 波 | 啰. | 波 | 祢. |
sà | lì | wā | lì | tuō. |
萨 | 利 | 嚩 | 栗 | 他 |
sān | màn | tuó. | xiū | bō | lí | dì. |
三 | 曼 | 陀. | 修 | 钵 | 犂 | 帝. |
fù | lì | nuó | ē | lì | nuó. |
富 | 隶 | 那. | 阿 | 利 | 那. |
dá | mó | dì. | mó | hē | pí | gǔ | bì | dì. |
达 | 摩 | 帝. | 摩 | 诃 | 毗 | 鼓 | 毕 | 帝. |
mó | hē | mí | lè | dì. |
摩 | 诃 | 弥 | 勒 | 帝. |
lóu | bǒ | sēng | qí | dì. |
娄 | 簸 | 僧 | 祗 | 帝. |
xī | dì | xǐ. | sēng | qí | xī | dì. |
醯 | 帝 | 簁. | 僧 | 祗 | 醯 | 帝. |
sān | màn | tuó. | ē | tuō | ē | nóu. | pó | luó | ní. |
三 | 曼 | 陀. | 阿 | 他 | 阿 | 耨. | 婆 | 罗 | 尼. |
楞严咒叫佛顶光明,是佛的顶上化佛所说。所以是微妙不可思议的。每一句有每一句的用途,每一字有每一字的奥妙,都具足不可思议。「佛顶光明」就是表示咒的力量能破除一切黑暗,能成就一切功德。《楞严经》来源于其因缘为阿难被摩登伽女用邪咒所迷,在阿难的戒体快要被毁坏时,佛陀令文殊菩萨持楞严咒前往救护阿难,阿难才被救醒归佛。故知楞严咒乃《楞严经》之主体,没有楞严咒的因缘,就没有《楞严经》。楞严咒是咒中之王,亦是咒中最长者(2622字),佛经上说“这个咒关系整个佛教的兴衰。世界上只要有人持诵楞严咒,就是正法存在。”
大悲咒《大悲咒》出自“伽梵达摩”所译的《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》,全名为《广大圆满无碍大悲心陀罗尼》。按照内容文字的多少,《大悲咒》有广、中、略三种不同的版本。现今通行的“伽梵达摩”84句《大悲咒》,其经本以《大正藏》的底本为依据,是一个变化差异较大的晚期增改本,并非“伽梵达摩”译本的原始面貌。除此类藏经外,还有一些很重要且更准确的可参考文献。如与译经年代较接近的敦煌抄本、房山石经,以及与汉译本多有一致的西藏大藏经等。《大悲咒》在汉传佛法中具有极其重要的意义。自唐代翻译《大悲心陀罗尼经》。
南无·喝啰怛那·哆啰夜耶。南无·阿唎耶。婆卢羯帝·烁钵啰耶。菩提萨埵婆耶。摩诃萨埵婆耶。摩诃迦卢尼迦耶。唵。萨皤啰罚曳。数怛那怛写。南无悉吉栗埵·伊蒙阿唎耶。婆卢吉帝·室佛啰楞驮婆。南无·那啰谨墀。醯唎摩诃皤哆沙咩。萨婆阿他·豆输朋。
第一会 (001)nā mó sà dàn tuō.sū qié duō yē.ā là hē dì.sān miǎo sān pú tuó xiě 南无萨怛他.苏伽多耶.阿啰
大悲咒全文及注音: 南无·喝啰怛那·哆啰夜耶。 ná mó ·hé là dá nā ·duō là yà yē。 南无·阿唎耶。 ná mó ·ā
南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨。以下楞严咒经文:妙湛总持不动尊 首楞严王世希有 销我亿劫颠倒想 不历僧祗获法身 愿今得果成宝王 还度如是恒沙众 将此深心奉尘刹 是则名为报佛恩 伏请世尊为证明 五浊恶世誓先入
(01)拼音:na mo he la da nu duo la ye ye 经文:南 无 喝 啰 怛 那 哆 啰 夜 耶 谐音:拿 磨 喝 拉 达 奴 多 拉 夜 耶 (02)拼音:na mo wo li ye 经文:南
十小咒全文(原文)1、如意宝轮王陀罗尼2、消灾吉祥神咒3、功德宝山神咒4、准提神咒5、圣无量寿决定光明王陀罗尼6、药师灌顶真言7、观音灵感真言(梦授咒)8、七佛灭罪真言9、往生咒(拔一切业障根本得生净土陀罗尼)10、大吉祥天女咒(善天女咒)
药师咒是《佛教念诵集》中十小咒之一,来自《药师琉璃光如来本愿功德经》。经常念诵此咒,临终时可以往生净土琉璃世界,有八大菩萨护送到西方极乐世界。现生可以健康长寿,此咒有大威德,若能念诵药师真言,即可消除病苦,延年益寿。
《大悲咒》全文标准注音版。
药师咒全文 南谟薄伽伐帝。鞞杀社。窭噜薛琉璃。 钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多也。 阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。 唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。药师咒注音 以下为药师咒咒文及
处处神坛社庙,尽是作业之场。个个烧鹅煮鸭,每每宰杀猪羊。
善女天咒又称为大吉祥天女咒。大吉祥天女顾名思义就是带给我们一切的吉祥。出自于《金光明经》。在经典裡面解释了善女天是财富的象徵,凡是持诵善女天咒的大众,就会诸事吉祥,最重要的是这一生都会富贵安乐。吉祥天女就是俗称的功德天。很多人问说:「修行学佛不是要解脱生死吗?为什么还要求世间的财富呢?」在《吉祥天女经》裡面就讲到,我们至少在这一生修行的时候,不要有后顾之忧。
究竟是真还是幻觉,很难说。精神专注,身体起了变化,此时如思想向上,眼就能见到光。念经念咒时,如你有善根,有感应,也会有光明显现。据说大屿山圣一老和尚有一次打坐,看到整个大地都放光,这光明相不是日月灯光,是心光。心光遍十方世界,不是普通人可以得到的
善信问:顶礼师父!阿弥陀佛!楞严咒是如何利益众生的?请师父开示!觉火法师开示:阿弥陀佛!破妄显真,了生死证涅槃!
这不是大问题,我们修行是了生脱死。在这世间,我们做一个东西,做得好和坏这都是因缘,尽心为好。我只要尽了心,我认为它庄严就可以了。那你要改得庄严,庄严会有一个标准吗?安置了神咒,你供养就好了。一切,你求得心安。然后你好好地还是要念阿弥陀佛,你不要搞得太杂呀!
若求智慧得大智慧,求男女者便得男女,凡有所求无不称遂,似如意珠一切随心。所谓“若求智慧得大智慧,求男女者便得男女,凡有所求无不称遂”:如果祈求智慧,便会拥有大智慧;如果祈求男女,便会拥有男女;总而言之,只要有愿望,有所求,都没有不称心如意的!
此咒汉传佛教十小咒之一,也常用,意为持诵此咒功德积聚犹如宝山。有人或疑,既然象经文所说功德那么大,还要参什么禅、念什么佛、忏什么悔、闻什么教、观什么心?直接一句咒语不就全搞定了么?需知众生根性不一,有人从此得悟,有人从彼得悟,有人好乐妙理,有人乐住禅寂…特别是大部分凡夫(包括我),其性刚强,喜欢偷机取巧、迅捷穿空,佛陀大智大悲,怎么可能不应机种种设教
咒是四种陀罗尼之一。陀罗尼翻译为总持,即总一切法,持无量义。念《往生咒》能助你迅速往生西方,经说:「能诵此咒,佛住其顶,日夜拥护,怨家不得其便,临终往生极乐。」
持诵准提神咒的殊胜功德:若依法诵持,一心精勤,功力说不可尽,随意所求,速得成就,受胜妙乐。意思是:如果依法持诵准提神咒,勤修不懈,功德和力量没有办法用言语表达!你想要得到什么,很快就会称心如意,而且感受到快乐无比,法喜充满。
持诵准提神咒的殊胜功德:若人六亲不和,不相爱念,依法诵咒,所向和合,闻名见身,皆生欢喜,举凡所求无不遂心。况能结斋具戒,一心清净,依法诵持,不转此身,即证菩提,有大功力。意思是:如果父母、兄弟、姊妹等六亲眷属之间,常常闹矛盾,不相和合,不相关心和爱护,怎么办呢?
持诵准提神咒的殊胜功德:此陀罗尼,有大势力,至心诵持,必当自证,能令枯树生华,何况世间果报?若常诵持,水、火、刀兵、怨家、毒药皆不能害。意思是:准提神咒有大威力,如果能用心去持诵的话,不但自己可以证得解脱自在,而且还“能令枯树生华”!当然,“枯树生华”跟自己的修行有直接关系。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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