参禅（佛教解释）

　　参禅是禅宗用以学人求证真心实相的一种行门。 参禅最要生死心切。和发长远心。若生死不切。则疑情不发。功夫做不上。若没有长远心。则一曝十寒。功夫不成片。只要有个长远切心。真疑便发。真疑发时。尘劳烦恼不息而自息。时节一到。自然水到渠成。

　　《红楼梦》中贾母训宝玉黛玉“不是冤家不聚头”，那回提到参禅。“好似参禅一般，都低头细嚼此话的滋味”

介绍

　　极则事也。诸佛正法眼藏也。这事言语道断，心行处灭，非思议之所到。达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛。若是个汉，直下承当，即为法王宠子。向去但随缘销旧业，更勿作新殃。娘生鼻孔，不欠分毫；自己衣珠，何曾有失。原不需参也。

　　参何禅？悟何道？

　　这是禅宗专有名词，禅与道有别。禅（梵语dhyana），又作禅那，驮衍那，持阿那。意译作静虑、思惟修习、弃恶、功德丛林（以禅为因，能生智慧、神通、四无量等功德）。寂静审虑之意，指将心专注于某一对象，极寂静以详密思惟之定慧均等之状态。

　　禅有大乘、小乘、外道（梵语tirthaka）、凡夫所共修，然其目的及思惟对象则各异。禅及其他诸定，泛称禅定。禅之类别颇广，但不外乎有三种：一、世间禅。二、出世间禅。三、出世间上上禅。

　　道（梵语marga）者其性质亦类分广泛，譬如迷界有六道，通称六道法界，属三界内的世间法而言；悟界有四圣道，通称四圣法界，属出三界外的出世间法而言。

　　道者，音译作末伽。即至目的地之通路，或指踏行之道。

　　俱舍论卷二十五云：道即通往涅槃之路，为求涅槃果之所依。

　　准此，道乃意谓达成佛教终极目的之修行法则。广义而言，亦指趣向果之通路。

　　大智度论云：有人天、声闻、缘觉、菩萨等四种道，人天以十善（梵语dasakusala-karmani）、布施为道，而求人天之福乐；二乘以三十七道品（梵语bodhi-paksika）、而求涅槃；菩萨以三十七道品，六度波罗蜜为道，而求佛果。

　　禅与道已略知一二，那么，参禅悟道是何意呢？这是禅宗欲令人人参悟佛性，以达明心见性，见性成佛为宗的庄严术语。禅就是佛心，佛心是圣心，圣心是不生不灭之涅槃妙性。

目的

　　参禅的目的在于明心见性！

先决条件

　　参禅的目的，在明心见性；就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。

　　妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如「歇即菩提」一个「歇」字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后禅风广播，震烁古今。

　　日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来，「直指人心，见性成佛」，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沈苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诫言，放下一切、善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。

　　上来所说，法尔如此，且经佛祖反复阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘。犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门：俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下，流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以，总在一门深入，历久不变，就可以成就。

　　宗门主参禅，参禅在「明心见性」，就是要参透自己的本来面目，所谓「明悟自心，彻见本性」。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫屡有变迁。

　　在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。

　　宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说「放下一切」、「善恶莫思」，但总是放不下，不是思善，就是思恶，到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。

　　古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的「看拖死尸的是谁」，有的「看父母未生之前，如何是我本来面目」，晚近诸方多用「看念佛是谁」这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子，谁字下的答案，就是心。

　　心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。

　　昔高峰祖师云：「学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。」同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊。

　　「看念佛是谁」呀，「照顾话头」呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，哪里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀！可怜啊可怜啊，好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯！

　　古人云：「宁可千年不悟，不可一日错路」。修行悟道，易亦难，难亦易，如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，着魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？所以用功的人又要善于调和身心，务须心平气和，无罣无碍，无人无我，行住坐卧，妙合玄机。

　　在话头参究中，摆脱十种病痛的方法

　　知解是指这样或那样思量的心，用头脑和知识来理解、分别、判断的作用。我们的意识是被相对的分别意识笼罩着，所以比较、对立、纠纷，不仅使别人受伤，也使自己受伤。

　　知解是产生彻底歪曲知识的错误知识的方式。但是在话头修行当中，人们往往不对话头起疑心，而以心来思量话头，所以参话头也无法得到觉悟。这时知解就成为病痛，妨碍了开悟。

　　在《书状》中，大慧禅师以无字话头为例，对知解说明了十种病痛。禅修者参“佛陀说一切众生皆有佛性，但赵州禅师为什么说无呢？”而开悟，这就是话头的要意。

　　下面一一介绍对话头[1]  而言的十种病痛。

　　① 不得作有、无的知解

　　这是说参‘无字’话头时，不要思量“狗子有佛性”或“没有”。因这么思量的瞬间，就不可能会有进一步的发展。

　　② 不得作道理的知解

　　这是指不要以为话头里含有什么玄妙的道理。参话头时，根据特别的理论基础，来做这样、那样的解释分别，这是错误的。

　　③ 不得向意根下思量

　　参禅时，不得以思维思量来找出答案。

　　④ 不得向扬眉瞬目处着根

　　这是指对祖师所显现的特别行动，即扬眉瞬目等动作，不要用知解来赋予任何意义。

　　⑤ 不得在文字上作活计

　　要疑心善知识给的话头，但不得执着于话头上的词句，在语言文字上这样、那样地分别或思量。

　　⑥ 不得飏在无事甲里(不要陷入于空白状态中)

　　说要空出心，所以休息休息，在无事寂静的地方不参话头而呆呆地坐着，也是病痛。不参话头，也不做任何日常的事，只陷入于寂静的境界，这样不行。

　　⑦ 不得向举起处承当

　　这是不对话头生起恳切疑心，只想以意识来了解话头的病痛。

　　⑧ 不得引证文字

　　不得引用经典或语录等的文字，来对话头作这样、那样的举证。

　　⑨ 不得作真无会

　　这是批评存在超越有、无的无的观念。

　　⑩ 不得持有待悟之心[1]

　　这是不要拿着分别意识等待觉悟的意思。不得有心、有意识地求觉悟，这么有意识地等待觉悟的修行叫做“待悟禅”。

　　有意识地等待觉悟，那就等于否定自己本来佛。此外，因为有意识地等待觉悟，所以拥有这种知解的心对迈向真理之路造成障碍。将自己视为迷惑的存在，思量并等待觉悟，这仿佛用迷惑求觉悟，因此即使修行无数劫，也决不能得到觉悟。

　　佛陀说“要觉悟的这个心将带来痛苦。”。

　　大慧禅师也多次强调说，不要拿着有意图的心等待觉悟。慧谌禅师强调‘信心’作为克服待悟禅的方法。那不是圣人和凡夫之别，而是相信都站在同等的本份之处。这不是将信将疑的信心，而是可以通过决定性的信心、克服等待觉悟的心。须知，觉悟的世界不在遥远之处，而是在我看、听、行动的这个地方。

　　参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。

　　初参的难处在什么地方呢？

　　身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上，不是心中着急，即是打盹度日，结果成为「头年初参，二年老参，三年不参」。

　　易的地方是什么呢？

　　只要具足一个信心，长永心和无心。

　　所谓信心者，第一信我此心、本来是佛，与十方三世诸佛无异；第二信释迎牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。

　　所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持，参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总要以戒为本。果能如是做去，将来没有不成的。

　　沩山老人说：（若有人能行此法），「生生若能不退，佛阶决定可期」。

　　又永嘉老人说：「若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫」。

　　所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执着，成为一个无心道人。

　　老参的难易如何呢？

　　所谓老参，是指亲近过善知识，用功多年，经过一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。

　　老参上座的难处，就是在此自在明白当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石头，不起作用。久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头，再行迈进，直到高高峰顶立，深深海底行，撒手纵横去，与佛祖觌体相见，困难安在？不亦易乎。

　　话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压；提上则引起掉举，压下则落于昏沈，违本心性，皆非中道。

　　大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执着他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓「妄起即觉，觉即离妄」。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起，妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二，生死涅盘，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍，此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰嗦——参！