发心学佛 发心学佛 两种心态 偏端与狂热 正确发心 菩提心─求知求觉 菩提是纯理性的抉择 四大教诫 四依法 出离心 统观出离与菩提 小结 发心学佛 这题目主要为说明:我们当发何种心态来修学佛法,才能最与佛法直接相应;甚至一位僧众当如何接引众生学佛,才能最直
专注与遍布 专注与遍布 散心的功德 法界真心 定为有漏 转成无漏 从定发慧 禅修者的困境 修定的作用 业障的消除 业障的现行 置心一处 对守窍的异议 修观与参禅 学佛.修禅是减法,而非加法 遍布之心 弹性空间 伸缩自如 小结 专注与遍布 今天讲的主题,乃为处理我
从「无始无明」到「本来清净」 无始无明 无明与清净,非先后之别 无明非第一因 无明亦非外铄者 无明的源由 从无明到明 举实例说明 悟境的提升 悟境的显现 本来清净 本来清净的条件 众生发心修行 佛法的殊胜 如何修行 从行到不行 总结 各位注意到,我今天讲的题
从满头雾水到大悟彻底 从满头雾水到大悟彻底 中脉与无分别智 禅的公案 禅的述语 密的修法 楞严经 小结 佛教的宇宙观 圣山与圣湖 总结 从满头雾水到大悟彻底 各位乍看这题目,也许会直认为参禅前满头雾水,待参禅后乃大悟彻底,其实我并非此意。因满头雾水乃大悟
打开心中的结 87.11.17 打开心中的结 打开心内的窗 保与障的矛盾 为下一转语 拆除心中的墙 杀光心中的鬼 消除心中的结 结如何消除? 生活中起观照 修定的作用 现代的心理治疗 布毛侍者 打开心中的结 在昨天的开示中,我们最后乃结论:必死心塌地的去用方法,这方
修学佛法的几个通则 一、从抉择到圆满 很多人一讲到佛法,往往率尔便说:「放下就好。」或者说:「一切随它去。」言下之意,好象一切都不管,就是修行,就可以成佛。而讲禅的人,尤其把「安于当下,一切承担」常挂在嘴里。似乎一切浑浑噩噩、马马虎虎,便是学佛参禅的
禅的艺术 蛹与蝴蝶 禅,往往以「无相、无念、无
佛法原典研习─绪言之二 今天于〈绪言之二〉中,所讲者乃偏重于禅观部分。 教法三乘:大乘经典所说。 声闻乘:以四圣谛而修行。 缘觉乘:以十二因缘法而修行。 菩萨乘:以六度、四摄而修行。 经常说有三乘的说法,有声闻乘、缘觉乘跟菩萨乘,声闻乘主要修行的是四圣
教理篇 心安的道路 学佛或修行主要的目的在那里呢?我以为只是在于「心安和理得」! 一、心安 首先谈到心安:一般人常觉得心安是理所当然的事。事实上并不尽然。人今天常常要为明天的事担忧:担忧明天的考试,担忧明天会不会失业,会不会第三次世界大战。或者当你
逆障的超越 一、何以「声为定刺」?声音是否就必干扰? 二、对「突起的巨响」如何安顿? 三、上座后或下座时,发热、发冷的现象? 四、打坐酸痛的原因?与对之的态度? 五、观痛的方法,或个
〈修习止观坐禅法要〉 我们把总论再讲一下,就是刚才讲到为什么要学静坐?静坐能产生如何的功效?我们还是用书的方式,把这观念重新消一下:正文P 1 诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教! 我们
信徒在那 信徒在那 迂回颠倒 学佛三要 信门 民主时代的宗教观 对净土的评议 悲门 对慈济的评议 戒门 对戒门的评议 定门 朝山者的低调 全民禅坐 对定门的提升 慧门 资讯的狂流 慧门的提升 小结 信徒在那 前章虽说:应由发菩提心与出离心而进入佛门,始为正途。
传明法师,1968年出生,广东惠来人。1986年出家于广东南华禅寺。同年受戒于南京栖霞古寺,并就读于“南华禅寺僧伽培训班”。现为闽南佛学院副院长兼教务长,广东省曹溪佛学院副院长、《闽南佛学》副主编、厦门大学佛学研究中心副秘书长。教务教学之余积极从事弘法,在高等院校,信众团体,各地寺院,佛教“夏令营”中,也时常应邀讲座弘法,主持佛七、禅七,生命教育“临终关怀”培训,为企业界举办“一日禅”等活动
妙境法师(1930-2003),俗姓王,黑龙江人。18岁依止惺如法师剃发出家。1947年依倓虚老法师受具足戒并依止倓老学习佛法。法师世寿75,僧腊57载,戒腊56。法师一生致力于学习大小乘经论和止观实践,晚年十分重视弘扬《瑜伽师地论》,弥补了中国佛教1000多年来没有人宣讲《瑜伽师地论》的历史。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
夫诸法实相,本自如如,无无明,亦无非无明,无法性,亦无非法性,奚必待破而始见?乃众生拘于习气,妄自思议,而初研教理者,又非如是不足以开悟,故随宜而申其说。
如来出世,唯一大事因缘,要令众生开示,悟入佛之知见。祖师西来,直指人心,见性成佛。佛祖之道,原无二致;度生方便,乃有多门。诸佛以随机施化,四悉利生,一代时教,无非应病与药,原无实法与人。祖师棒喝,亦是一期方便,为人抽钉拔锲,解粘去缚而已,皆破执之具也
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
西方路书中,权实顿渐辨疑之文,须先明权实顿渐四字,然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!