在昔禅道盛时,处处有明眼知识,天下衲子参究者多,到处有开发。况云:“不是无禅,只是无师。”所谓“在昔禅道盛时,处处有明眼知识”:在过去禅法兴盛的时节,到处都有真正开悟的善知识。善知识对我们的学佛有极大的帮助。佛菩萨只是把经典放在那里
“不因逻辑推理而轻信:不要因为某事正好符合逻辑推论而相信,这只是用以找出真理的方法学之一,逻辑可能因资料或方法的不正确,而导致错误。”逻辑往往有不正确的时候!我们说佛教徒不怕死,而亡命徒也不怕死,然后我们因此说他是佛教徒,你能这样说吗?
尽管说我们念阿弥陀佛,但是如果嘴里念着阿弥陀佛,而心里想的内容同阿弥陀佛净土不相应的话,那不就是等于我曾经一再强调的:我们要上西方极乐世界,但是却把电话号码按错了,打到其它地方去了;好像可以这样去理解。所谓相应:是身口意的相应,不是嘴上、外表上相应;
老人今遵佛祖真正工夫切要处,大家商量,高明达士,自有以正之。所谓“老人今遵佛祖真正工夫切要处”:憨山大师最后总结说,我憨山老人现在:一定要遵循佛祖真正工夫的关键所在和修行的下手处。所谓“大家商量”:请大家认真推敲,仔细斟酌!对待信仰不要轻率!
云栖方丈示念佛切要:念佛求生净土一门,元是要了生死大事,故云:“念佛了生死。”今人发心,因要了生死,方才肯念佛。只说佛可以了生死,若不知生死根株,毕竟向何处念?若念佛的心,断不得生死根株,如何了得生死?所谓“念佛求生净土一门”
“不因师长所言而轻信:不要因为这一位沙门或宗教师是我们的老师就轻信(原文:予轻信)。”师长说啥你都相信吗?这绝对是不应该的!佛陀说:法无定法!甚至说:若有人说,如来有所说法,是谓谤佛!或许一个人对我们的修行、我们的人生有过很好的开示
【沙门问佛:何者为善?何者最大?佛言:行道守真者善,志与道合者大。】所谓请问善大,就是请问什么称作善和大呢?即是有僧人问佛陀,什么是最好的?什么是最大的?所谓善,是好的意思;所谓最大的、最好的,在佛教的《四十二章经》里,应该说是:给了我们最简捷
第十五章 请问力明:沙门问佛:何者多力,何者最明?佛言:忍辱多力,不怀恶故,兼加安健;忍者无恶,必为人尊。心垢灭尽,净无瑕秽,是为最明;未有天地,逮于今日,十方所有,无有不见,无有不知,无有不闻,得一切智,可谓明矣。
要忍受痛苦来改革!我们为什么要痛苦?吃亏了不痛苦吗?肯定痛苦。多数人往外拿钱时都很痛苦,就像有人跟我讲:“拿钱就像割我的肉一样痛苦!”我说:“那你就别割了,千万别割了!”看你痛苦我们也是不忍的:同情之心,人皆有之!谁愿意让你“割肉”?
“当听闻别人的话语时,必须全心注意。我们没有理由去相信所听闻的话语,但如果它真的造成苦的止息,这时我们就可以百分之百的相信。”我们没有任何理由去相信别人的语言,但是如果别人所开示我们的,恰恰能够根本解决我们的烦恼和痛苦,我们就可以百分之百地去相信!
住持三宝,指佛陀入灭之后,留传于后世的三宝。1 佛宝:一切佛像,无论是金银铜铁、玉石玛瑙、木雕泥塑,图像绘画等圣容,都可以称为佛宝。关于如此佛宝!有人说这是假的!然后可以用脚踩,故意砸碎它……有问题!有病!想想看,如果没有病,信仰应当有敬畏!
既不知生死之根,则念佛一边念,生死根只听长,如此念佛,与生死两不相关。这等任你如何念,念到临命终时,只见生死爱根现前,那时方知佛全不得力,却怨念佛无灵验,悔之迟矣!所谓“既不知生死之根,则念佛一边念,生死根只听长”:如果你根本不知道生死的根本是爱着
道信(580-651),俗姓司马,生于永宁县,隋唐高僧,佛教禅宗四祖。隋文帝开皇十三年,向禅宗三祖僧灿求法,后在吉州符寺受戒,26岁时被三祖授以衣钵。唐高祖武德八年于黄梅破额山正觉寺传经讲法。唐太宗李世民慕其名,多次派使者迎其入宫,坚辞不去,被赐以紫衣。后传法于弘忍,于唐高宗永徽二年坐化。后被唐代宗谥为“大医禅师”。元泰定年时加号“妙智正觉禅师”。
印泉法师自接触佛法以来,研习大乘经典。一门深入,不间断的通过网络专听祖师大德、大善知识所讲的《净土经典》、《华严经》、《金刚经》、《楞严经》等经典。蒙台湾光德寺方丈,世界华僧会会长,净心长老慈悲传付临济宗第四十三世法脉,赐名慧辩。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
夫诸法实相,本自如如,无无明,亦无非无明,无法性,亦无非法性,奚必待破而始见?乃众生拘于习气,妄自思议,而初研教理者,又非如是不足以开悟,故随宜而申其说。
如来出世,唯一大事因缘,要令众生开示,悟入佛之知见。祖师西来,直指人心,见性成佛。佛祖之道,原无二致;度生方便,乃有多门。诸佛以随机施化,四悉利生,一代时教,无非应病与药,原无实法与人。祖师棒喝,亦是一期方便,为人抽钉拔锲,解粘去缚而已,皆破执之具也
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
西方路书中,权实顿渐辨疑之文,须先明权实顿渐四字,然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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