观身心的触受 观不苦不乐受 行者当观,坐禅之始,身心状态,不苦不乐,常人不察,轻易略过,不明禅坐,所为何事,愚痴则生。 观身苦受 色身无常,坐久起变,四大不调,气脉不通,酸麻涨痛,全身绷紧,如坐针毡,无乐可言,痛苦不堪,轻言起坐,瞋心则生。 观心忧受 心念生灭,无法降伏,昏沈嗜睡,散乱难定,长坐不安,久修无成,任何法门,无一受用,妄想执着,心生烦恼,初发菩提,道心渐退。 观身乐受 知见正确,老实坐禅,日久行深,功夫得力,四大调和,气脉畅通,全身轻安,乐受无比,若是执迷,则失禅义,修为解脱,而
愿行则成 一切恶事切莫为,半点善德皆奉行。 学佛的人常问:如何用心生活?如何活在当下?如何念念无邪?如何常生智慧?如何善护己念?如何断恶行善?如何忏悔业障?如何行持佛法?如何保持清净?如何生起慈悲?如何开悟见性?如何成就佛道?如何……… 往昔有一位修行者,名字叫善信。他出生时,世上已经没有佛法的流传,但他仍是苦心寻求正法,希望可以找到解脱之道。 由于他的精神感动天帝,故有一天,空中忽然有声音对他说:「善信!你谛听,从此往东方六十万里之处,有个叫作善住的国王。佛陀曾在他的国
各自安心 平凡的人生,不会有起伏;平淡的生活,不会有烦恼;平静的内心,不会有欲求;平常的心境,不会有争执;平等的对待,不会有分别。这是多么令人向往的意境啊! 人要「平凡」,心当无争。不与人争高下,不与人比成就。头低得下,腰弯得下,脸放得下,才可平凡。 生活趋于「平淡」,则要朴实简单。不被物欲所诱惑、环境所影响,不会追逐名利权势、荣华富贵,能甘之如饴,安贫乐道。 心想「平静」,则要无求。对人无所求,对事无所盼,对内无所执,对外无所想。享受当下,体会生命,无丝毫牵绊,全然放下一
活得像自己 世界现今有六十亿人口,没有人跟自己一样,您是独一无二的,所以不用与人比较,不用活在别人的价值观,只要认识自身的条件,按照其能力去生活,每个人都可以活得很快乐的! 俗话有言:「人比人,气死人。」其意思是说,比较使人产生痛苦。矮的人不要跟高的比,丑的人不要跟美的比,胖的人不要跟瘦的比,病的人不要跟好的比,穷的人不要跟富的比,无的人不要跟有的比,无名利的人不要跟有名利的比,无权势的人不要跟有权势的比……,世间的一切事物,是永远也比不完的,只要清楚自己可以做好什么
好好的过人生 花不见得比草幸福,月不见得比日温馨;您不见得比我痛苦,我不见得比您快乐。幸福是没有一定的标准,快乐也没有一定的准则,完全决定在自己主观的意识型态。 富有并非代表快乐,贫穷并非表示痛苦,苦乐是自我内心所创造的偏见。正如颜回:「一箪食,一瓢饮,在陋巷;人不堪其忧,回也不改其乐。」一般人,经不起恶劣的环境,穷困的生活,总是忧愁度日;然而颜回虽是如此,但也不会影响到他乐天知命的态度及快乐的生活。 我们可以为痛苦找借口,亦可为快乐找理由,存乎自己对人生的看法。有
生命中的大海 身体是生命的一部份,心理也是生命的一部份,那么身心合起来呢?亦不是生命的全部。身心只不过是,生命的展现,而非其本质。 有对师徒散步到海边,师父问徒儿:「你看到什么?」徒弟回答:「见到海浪。」师父又问:「是见到海?还是浪?」徒答:「应该是见到浪。我看到小浪,一会儿又看到大浪;我看到浪花溅起,一会儿又看到浪花溅落;我看到海浪潮起,一会儿又看到海浪潮落。所以,我是见到浪。」过了许久,师父对徒儿开示说:「你只见其浪,却不见其海。你只看到浪的动盪不安,听到浪的汹涛澎
寻找快乐的方法 以前有位富翁,他虽然很有钱却是闷闷不乐,因此贴个告示:「只要有人能教他快乐,他愿意把财产分一半给对方。」但是很多人来教,他始终快乐不起来,所以富翁就出去寻找快乐的方法。 他遇到第一位书生,此人这样说:「人之所以痛苦,是因为欲望所造成的,故断除欲望,您就会快乐了!」富翁听后觉得很有道理,可是他做不到。 继续找到下一位隐士,此人告诉他:「只要远离痛苦的原因,快乐不就生起了!」他亦认为讲得很对,但是依旧办不到。 最后遇到一位先知,此人悠闲的问:「一年有四季变
爱己伤己 我们最爱的人,莫过于自己;最恨的人,亦是自己。从小到大,所有的人都在做一件事情,那就是「如何满足自己」! 先从成长的阶段谈起: 婴儿时期:尿布湿了,用哭来表示;肚子饿了,亦用哭来告知;身体不舒服,还是用哭来凸显。当别人不满足自己的时候,我们就用哭、哭、哭、……直到别人满足我们为止! 儿童时期:想吃就要吃,想捉就要捉,想丢就要丢,想爬就要爬,不管别人如何,想做什么就做什么,就是要满足自己而已。 少年时期:只想玩!玩了一件,再换一件;等一下跟甲玩,又一会儿跟乙玩。从早至
禅心法要 人只一心,却生八万四千烦恼,故佛有八万四千法门,一一救度众生的苦疾。经上云:「若无一切心,何用一切法。」不知您用何法,来降伏自己?不知您用何法,来度化于人? 愚常用三字,来自我参究,也愿将此法,分享于有缘的诸位!那就是「心」、「无」、「有」。 一、心者:诸法之本源,众生之本性。学僧请益达摩祖师:「若复有人志求佛道者,当修何法最为省要?」答曰:「唯观心一法,总摄诸法,最为省要。」心是何物?心是佛也。故说:「即心即佛。」佛在哪里?佛在自心里。自心就是佛,心外无别佛。
一一化解 人常常不知其目的,而将方向偏离,就连自我都不能察觉。故夫子提醒我们要「在其位,谋其政。」知道自己要做什么!该学什么!其他的事情,并不是我们的重点。 当老板的,全心经营他的事业;当员工的,好好把他的工作做好。当老师的,用心教好他的课程;当学生的,好好把他的功课做好。清楚自己的角色、地位,这样就不容易混淆。 若无此深确的认知,就容易犯「该做的,却没有做好;不该为,却偏偏去行。」正如老板一天到晚在批评员工偷懒,员工整日在讲老板是非,您想!这样的公司,有希望吗?再说,
体谅人性 谈到人性,每个人对此看法各有不同。有人认为人性是丑陋的,又有人认为人性是可怕的,还有人认为人性是自私的、不可信任的;只有少数人认为人性是善良的、光明的。 综观以上所谈,简略来分,人性是有善、有恶的。故孟子主张『人性本善』,荀子则说『人性本恶』。以孟子论点来说:人不论如何丧尽天良,终有良心发现的时候,故言:「人之将死,其言也善。」这是以人性光明面来说的。再以荀子观点来看:人有根深蒂固的毛
将妄心止息 世上快乐的人很少,而痛苦的人却是很多;世上觉悟的人更少,而迷失的人却是更多。 一般人常觉得,心烦躁、杂乱、无奈、无聊、痛苦、忧郁、悔恨……,不断的让内心来折磨自己。有时消沈,有时振作;有时失望,有时希望;有时痛苦,有时快乐;有时无理,有时明理;有时瞋恨,有时慈悲;有时变魔,有时是佛;有时是迷,有时似悟。啊!心中的起伏,何时能止息! 为何「真心」总是做不了主,而由「妄心」所掌控呢?又为何「情绪」总是胜过「理智」,而由「非理性」主导「理性」呢?那是因为,只听闻佛法,
刚晓法师,1971年出生于河南宜阳。1990年于灵山寺依绍梵法师披剃。1992年至安徽九华山佛学院,担任过九华山佛学院《甘露》主编、九华山佛学院教务长等。2001年至杭州佛学院,先后任杭州佛学院佛学研究所副所长、佛学院教务长、常务副院长。2006年当选为中国逻辑学会因明专业委员会副秘书长,任《因明》执行主编。
良因法师,于1990年毕业于中央大学物理系,大学期间便参加莲因寺大专学生斋戒学会,并担任数届总务学员长,于其间亲近忏公上人,受上人慈悲摄受而发起出世之心,于上人座下披剃。良因法师之解行以“深入经藏、行归弥陀”为宗,曾于本院、莲因寺、北部斋戒学会等处讲学,授过之课程有南山律在家备览、在家律学述要、遗教三经、教观纲宗等相关课程,前两种并已制成录音带流通。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
夫诸法实相,本自如如,无无明,亦无非无明,无法性,亦无非法性,奚必待破而始见?乃众生拘于习气,妄自思议,而初研教理者,又非如是不足以开悟,故随宜而申其说。
如来出世,唯一大事因缘,要令众生开示,悟入佛之知见。祖师西来,直指人心,见性成佛。佛祖之道,原无二致;度生方便,乃有多门。诸佛以随机施化,四悉利生,一代时教,无非应病与药,原无实法与人。祖师棒喝,亦是一期方便,为人抽钉拔锲,解粘去缚而已,皆破执之具也
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
西方路书中,权实顿渐辨疑之文,须先明权实顿渐四字,然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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