西方极乐世界到底在哪里 释仁清 谁知道西方极乐世界在哪里?经上怎么说的,谁能回答?《弥陀经》上是这么说的居士回答:从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐! 是《弥陀经》上说的,释迦佛告诉我们,从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐 ,你就背一下这几句话吧,
居士问:师父,我问一个
下午呢还是进行提问吧,课下你们的问题这么多,刚才讲到这个东营天宁寺,山东东营天宁寺。那个寺院很大,二百八十七亩地。光那个大雄宝殿坐地是七亩地,光那个大雄宝殿是全国最大的一个大雄宝殿(之一)。因为今年第四年了,所以头一段时间,省宗教局开会以后派我过去
对旧经(像)的处理方法 释仁清 为了帮助记忆抄写经文,如果本子抄写的是恭恭敬敬的,目的是为了记住经文,不改变原经文抄写下来的,这个本子可以去供养。佛经可以供到佛堂里,也可以给别人当经书去翻阅。如果真的不想用了,或者是断断续续的抄,当资料抄的,不想用了,
开悟和往生 释仁清 往生先讲往生,往生我们狭义的认识的往生,包括佛教经典上非常朴实的非常直白的告诉我们,是一种现象。哪种现象呢?就是说当我们这个报身,结束了寿命的时候叫舍报。我们这个神识走了,到了西方了,上阿弥陀佛那儿去了,在那,在他那里临终了。然后
粮食生虫与家人吃肉怎样处理 释仁清 “师父我问一点家庭的常识,你看我们在家里吧,到了夏天吧,有些大米啊,粮食都要长虫子。但是长了虫子,你不可能把那一袋大米,把这所有的都拿去扔了供养虫子。但是有时侯你挑的时候,也不一定挑的干净,这是第一个。第二个,家里
口业如何来净除 释仁清 口业从佛教原理上来讲也是非常重要的一种业,口业分为好多种,一共分四大类。一般我们所说的口业往往是恶的,当然,精进念佛的就除外了,打佛七的时候她一直在念佛,打完了佛七,照常骂她的婆婆,骂她婆婆就是口业。念佛也是口业,是口善业,骂
经书中标点符号的寓意 释仁清 先讲标点符号,古代经书中没有标点符号。在我们这个流通经法的年代,现在我们有了标点符号了。为了尊重古代的那种习惯,就是用句号代替,没有逗号、问号、感叹号,没有这些符号,它就是断开的,句逗句逗,句号是一句话,逗号实际是断句。
如何正确理解“一门深入” 释仁清 居士问:“师父是这样,我请问个问题,就是我们在初入佛门、初学佛法的时候吧,看了很多经书,也读了很多经典,但是呢,就是说在我们可能深入到某一个法门,去努力地修学,但是可能对佛法整个的特质和内涵,不一定能够全面的了解,所以
如何解决小孩子夜哭 释仁清 居士问:“师父,我向您求个方法。我们楼上有个小男孩,天天晚上到11点来钟他就开始哭,是什么原因呢?用什么方法可以解决?” 日常生活当中,我们会遇到这样的那样的一些伪缘。这种伪缘实际上也不 大也不太重要。但是,作为我们一个家庭
如何理解“精进”修行 释仁清 佛教当中有很多的知识,我们平常要学会积累,有一天我跟大家讲到,如果是同样绕塔,有正绕的有反绕的,正绕的是得功德,反绕的有很大的过失,同样是付出,付出的时间、付出的体力、付出的是虔诚,如果你不懂,可能得到的结果是不一样的。
怎样鉴别善知识 释仁清 可以这样说,我们去分别谁是善知识,谁不是善知识,可以说在看经书少的前提下是很难做到的,没有一点佛学知识,光凭人去讲那是非常危险的,危险到什么程度,我打个比喻,有一个盲人(一个瞎子)骑了辆摩托车,后边的人说你加油啊,坏了,危险性更大
刚晓法师,1971年出生于河南宜阳。1990年于灵山寺依绍梵法师披剃。1992年至安徽九华山佛学院,担任过九华山佛学院《甘露》主编、九华山佛学院教务长等。2001年至杭州佛学院,先后任杭州佛学院佛学研究所副所长、佛学院教务长、常务副院长。2006年当选为中国逻辑学会因明专业委员会副秘书长,任《因明》执行主编。
慧弘法师,1982年出生,法名长德,法号慧弘。1997年参学江苏省如东县天龙寺,为在家居士。1999年礼江苏省如皋市观音山寺妙轮老和尚出家。2002年随中国佛牙舍利护法团,护送佛牙舍利前往泰国供奉。2004年于新加坡 光明山 普觉禅寺依上一下诚大和尚受具足戒。2005年随南普陀寺法务团前往新加坡光明山普觉禅寺参加水陆法会。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
夫诸法实相,本自如如,无无明,亦无非无明,无法性,亦无非法性,奚必待破而始见?乃众生拘于习气,妄自思议,而初研教理者,又非如是不足以开悟,故随宜而申其说。
如来出世,唯一大事因缘,要令众生开示,悟入佛之知见。祖师西来,直指人心,见性成佛。佛祖之道,原无二致;度生方便,乃有多门。诸佛以随机施化,四悉利生,一代时教,无非应病与药,原无实法与人。祖师棒喝,亦是一期方便,为人抽钉拔锲,解粘去缚而已,皆破执之具也
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
西方路书中,权实顿渐辨疑之文,须先明权实顿渐四字,然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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