超越自己的经验理性 一般我们讲「经验理性」,意思就是说:下雨了,就要收衣服。这就是一种由人类的经验所形成的「理性思维」。它虽符合人类的「经验」,但却不即等于「真理」! 在某个时间、空间当中,可以一再地重复着同样的「经验」,从而对此经验进行人类所熟悉
观法不净,勿须对立,但须努力 不圆满的世间,自会有它不圆满的事情发生。本来圆满,就不会与不圆满的因相结合;所以不圆满的因,自然就会有「不太」圆满的缘,来跟它配合,以成就「堪称」圆满的果。这样我们要以圆满的心,去谅解这堪称不太圆满的因与缘。就能看见诸
菩萨道的布施修行义 不要以为今天捐了钱、做了布施、供养的功德,以为这就是行菩萨道,而自个儿在那里自满、自高了。 做「菩萨」可没那么简单,不是拿钱出来投进功德箱,就是行菩萨道了。要真是那这样的话,天下「乐善好施」的人,个个不就都成佛足足有余了?或者越
皈依三宝能真正趣向生命解脱 大部分的人都会说他是好人,但是「好」人不等于是一个「能解脱」的人,或者以佛法的角度来看:是一个「真正不伤害」众生的人。例如:钓鱼,世间人说是「怡情冶性、健康休闲」,但其实却是名符其实的「伤害众生」之事。 暂且还不要讲利
努力「决心」去做,成败「随缘」以对 一 当你已经很努力的去做,可是最后还是失败时,我们可能会对造成这样结果的人或事,产生排斥、怨恼甚至仇视的恶心,因此往往也接着生起了强烈的:「非除去阻挡我成功的人、事或物不可!」之类强力对抗、对立的念头。 这种「一
业障风再大,也吹不断柔软的忏悔草 不相信因果不名为「学佛」,所以遇到状况时,就是不相信因果,才总要说人家错、我对! 这样一定不会解脱,生命一定不潇洒。 所以记住:当我们感到烦恼与不自在时,就是我错了。 做错事了你能够去求忏悔,说:我错了,把头低下来身体放
觉知「感觉」背后的修行意义 我们常用「感觉」面对事情;而缺乏用「智慧」看待事情。身而为人,面对不愉快与不顺遂时,会有某种「感觉」反应是正常的事。 但重要的是,要客观的自问: ——这感觉的相貌如何? 对于这「感觉」,我又有何感觉? 为何会有如此反应? 感觉
试着调伏苦,为正念所用 没有一个善知识,像〝苦〞(瞋怒、贪爱、烦恼)这般,会叮咛着吾等的「修行」。因为有〝苦〞,人生才知道要「修行」,而不敢懈
临终该如何破除障碍求生净土 1、能觉悟临终颠倒之可怕,当于平日真心切愿,老实念佛,诸恶莫作,众善奉行。平时应多听闻、阅读能增长信心与愿心之净土教理,及往生的事迹。若能一意西驰,信心、愿力具足,如此必能克服临终的一切障碍。犹如树往西方长,一朝树倒,必是
人情练达即佛法 我们有时候大言不惭地说:不可失去人情,其实真正的,是怕「失去自己」!因为怕失去自己(自己的名、利、地位……等等)而施为的人情,这是与解脱相违的,说与解脱相违,即是与佛法相违。 然而,若能真正与无我的般若相应(已能自利),又能不毁坏现在或未
走一条看似艰辛,却是最美好的道路 坚持理想,为理想而奋斗,(修正个人的行为、利益他人、造福人群、成为众生的依怙…等等),本来就是条孤独、难行、漫长的道路,又也许是条少数人走的路。但是只要想到那美好的果实(解脱),眼前的小利都不足以构成诱惑,因为我们贪
出家的目的:了生脱死 【了生】:活着的时候,必须很清楚、明白、洒脱、自在。如果一时尚不能绝对的洒脱、自在,也要趋向洒脱、趋向自在。活着的时候,必须吃得下、睡得着;跟一切人的关系,必须保持如法、平衡、清净;跟一切信徒、名闻、利养的关系,必须保持少欲知
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
夫诸法实相,本自如如,无无明,亦无非无明,无法性,亦无非法性,奚必待破而始见?乃众生拘于习气,妄自思议,而初研教理者,又非如是不足以开悟,故随宜而申其说。
如来出世,唯一大事因缘,要令众生开示,悟入佛之知见。祖师西来,直指人心,见性成佛。佛祖之道,原无二致;度生方便,乃有多门。诸佛以随机施化,四悉利生,一代时教,无非应病与药,原无实法与人。祖师棒喝,亦是一期方便,为人抽钉拔锲,解粘去缚而已,皆破执之具也
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
西方路书中,权实顿渐辨疑之文,须先明权实顿渐四字,然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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