佛学知识

　　梵语记载

　　【散乱】

　　（梵viks!epa，藏rnam-par-gyen%-ba）

　　心所名。指令心于所缘之境流荡不定的精神作用。为唯识百法之一、随烦恼之一，又称散动、心乱。《成唯识论》卷六云（大正31·34b）︰‘云何散乱？于诸所缘令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。谓散乱者，发恶慧故。’

　　关于其体之假实，颇有异说。依《瑜伽师地论》卷五十五之说，散乱属痴之一分；依《大乘阿毗达磨杂集论》卷一之说，散乱属贪、嗔、痴三种。此上二说皆以散乱无别体。然护法认为其另有自体。《成唯识论》卷六云（大正31·34c ）︰‘散乱别相谓即躁扰，令俱生法皆流荡故。若离彼三，无别自体，不应别说障三摩地。’

　　诸经论

　　此外，诸经论对其种类之记载亦不一致，略如下列︰

　　(一)《大乘庄严经论》卷八列出二种︰(1)下意散乱，即欣求小乘而昧大乘的散乱。(2)分别散乱，即对‘三轮’生起分别思虑的散乱。

　　(二)陈译《摄大乘论释》卷九分自性散乱（指五识）、外散乱（指意识驰动于外尘）、内散乱（指心生高下，念念变化不定）、粗重散乱（即执着于我、我所等）、思惟散乱（谓菩萨舍大乘而思惟小乘）五种。《六门教授习定论》亦举外心、内心、邪缘心、粗重心、作意心之五种散乱。

　　(三)《显扬圣教论》卷十八、《辩中边论》卷下、《大乘阿毗达磨杂集论》卷一等列作意心散乱（又名思惟散动）、外心散乱（又名外缘散动）、内心散乱（又名内散动）、相心散乱（又名相散动，指依止外相的作意，而思惟内境的相貌）、粗重心散乱（又名粗惑散动）、自性心散乱（又名自性散动）六种。

　　(四)《摄大乘论本》卷中举无相散动（又名无有相散动，谓执着无相）、有相散动（谓执着有相）、增益散动（谓执著有增益为无所有）、损减散动（谓执着无损减为实有）、一性散动（又名一执散动，谓执着依他分别即是空）、异性散动（又名异执散动，谓执着色与空不同）、自性散动（又名通散动，谓执着色为有碍）、差别散动（又名别散动，谓执着色有生、灭、染、净等差别）、如名取义散动（又名如名起义散动，谓执着如名之义）、如义取名散动（又名如义起名散动，谓于如义之名起旧执）十种。

六种散乱在 <法相辞典> 中的 解释:

　　★如散乱中说。

　　★二解　辩中边论下卷六页云：六散乱者：一、自性散乱。二、外散乱。三、内散乱。四、相散乱。五、粗重散乱。六、作意散乱。此六种相，云何应知？颂曰：出定、于境流，味沉掉、矫示，我执、心下劣，诸智者应知。论曰：此中出定、由五识身，当知即是自性散乱。于境流者：驰散外缘。即外散乱。味沉掉者：味著等持，惛沉掉举。即内散乱。矫示者：即相散乱。矫现相已；修定加行故。我执者：即粗重散乱。由粗重力，我慢现行故。心下劣者：即作意散乱。依下劣乘，起作意故。

六种散乱 佛光大辞典中的 解释:

　　指自性散乱、外散乱、内散乱、相散乱、粗重散乱、作意散乱。(一)眼、耳、鼻、舌、身等前五识之自性驰逐外缘，不能静定，称为自性散乱。(二)修善之时，心为五欲之境所乱而不静寂，称为外散乱。(三)修禅定时，其心动散，于诸尘生味着，退失静定，称为内散乱。(四)诈作修善之相而其心退失，称为相散乱。(五)修善法时，生起我、我所之执着及我慢等，以此邪执粗重之力，故所修之善法不清净，称为粗重散乱。(六)依外教作意修习，不得证悟，反生散乱，称为作意散乱。[大乘阿毗达磨杂集论卷一]

六种散乱 佛学大辞典中的 解释:

　　（名数）一、自性散乱，谓前五识之自性驰逐外缘不能静定也。二、外散乱，谓修善之时，心驰散于五欲之境而不静寂也。三、内散乱，谓修定之时，心动散于诸尘，不生味著，退失静定也。四、相散乱，谓使他人信自己有德，诈作修善之相，而心退失也。五、粗重散乱，谓修善法之时，生我我所之执及我慢等，为此邪执粗重之力故，而所修之善法不清净也。六、作意散乱，谓余乘及余定等依外教作意修习，无有证悟，却生散乱也。杂集论一卷末说之。

六种散乱 三藏法数中的 解释:

　　[出阿毗达磨杂集论] 〔一、自性散乱〕，谓五识自性，驰逐外缘，乖於静定，故名自性散乱。（五识者，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识也。） 〔二、外散乱〕，谓正修善时，於五欲境上，其心驰散，不能寂静，故名外散乱。（五欲者，色欲、声欲、香欲、味欲、触欲也。） 〔三、内散乱〕，谓修定时，发起沉掉，及於诸尘，而生味著，退失静定，故名内散乱。（沉掉者，沉即昏沉，掉即掉举。谓动散也。） 〔四、相散乱〕，谓欲令他人信己有德，诈见修善之相，由此因缘，所修善法，渐更退失，故名相散乱。 〔五、□重散乱〕，谓修善法时，起我、我所执，及我慢等邪见，由此邪执□重力故，所修善法，永不清净，是名□重散乱。（我者，於色受想行识五阴中，计有我也。我所者，即色身及财宅眷属也。） 〔六、作意散乱〕，谓或依余乘，或依余定，作意修习，不能证悟，发起散乱，是名作意散乱。（余乘者，谓人天乘也。余定者，谓世间禅定也。）