了解自己 刚受了八戒,希望你们都能把斋戒持好。如果肚子饿,你就和一些牛奶,真的不幸在丢一两块饼干给它。你们要知道的一点是,肚子饿是你的身体的事,所以要丢一些东西给它就好,不用吃饱。 如果你要教训它,不想给它吃,那你就不给它吃,但是,在这过程你已经造了
什么是修行 什么是修行?要修些什么? 其实修行就是改变自己不良的习气,处理内心习惯性的行为,如果说不懂得回到眼前认清你的习气并改变它,那你就是不会修行。 你们要知道,拜佛、供养是修福报,增加一些好习气,但是却没有改变自己的坏习气。当你遇到外境时,不禁
因果与轮回 众生有生、老、
因果业力不可思议 曾经有人问我,当一个母亲很生气的骂儿子,要他去死;如果他儿子真的去死,身为母亲的是否已犯了杀戒。也许你会说不犯,因为母亲并没有生起杀心,但是,事实上母亲已经犯了不可忏悔的杀戒。 要知道,当母亲在骂儿子时,她一定时希望儿子在当下就消失
放下、出离 你们到这里已经几天了,所带来的是几件衣服个这个身体,除了这个之外就什么都没有。可是,你的心却把你所有的人、事、物都带到这里来。你们要很清楚的认识到,你的活在这里,而外面的世界是和自己没有关系的。如果说你将内心的一切都丢掉,你就能够活在
明心见性 禅宗说:明心见性,但是如果你连自己的心都不明白,你会见性吗? 因此,真正的修行人是很注重打坐的,其主要的原因就是要让他的心静下来,有了“静”的基础,他才能看着念,而且,算是不打坐,他也是时时刻刻的在注意他的念。 从对念的认识,渐渐的他明白了心的
受果报 既然来到乌敏岛,你就应该把外面世界所有的念都丢掉,如果你禁不止而动那一方的念,就表示你对这念已经在执著。 我说过,执著表现在念的延续,接着便是冲动,冲动就会想去亲近,亲近就想拥有;所以当你的内心拥有某些东西的执著时,你就必须付出时间和代价去照
修行就是生活的习惯 做大人的指导小孩子喜欢被抚摸,于是,很多时候妈妈便会借着抚摸去平稳小孩的情绪,也因此,渐渐的就形成小孩临睡前须要别人的抚摸才会入眠。 当我们的身体对某种感觉养成习惯之后,很自然的便会希望那感觉永远存在。这时,当别人好我们更改或
禅的世界 生活在禅的世界里,一个人必须要有很大的勇气去磨炼自己。从每一个角度将内心中的我执、烦恼挖出来,看着它,然后再将它拧碎。 禅的训练是世间上最残酷、痛苦、难受的做法,但是,只要通过训练你才看得懂禅宗公案。这时你才会知道祖师是如何的了不起。
礼佛忏悔的功德 因果是很可怕的,造下不好的因,自然就会有不好的果报,也因此,我们一定要持戒;持戒的目地就是要训练自己做那些该做的事,虽然自己很不喜欢,不做那些不该做的事,虽然自己很欢喜。 如果说你们持戒清净,那你们的烦恼就比较少;话虽如此,要做到持戒清
还债 这是一个真实的故事。在四马路那里刚好有两间咖啡店是开在路两边,其中一间养了一条狗。养狗这间店在养了狗一段时日后,内心便感觉很纳闷,心想:为什么这狗是我养的,可是却跑到对面的咖啡店看门。 有一天这养狗的主人终于受不了,于是便对狗破口大骂,骂它忘
佛教在新加坡社会的贡献 佛教是个世界性的宗教, 2千5百多年来,对人类所做出的巨大贡献是有目共睹的,所以佛教的重要性是毋庸置疑的。 佛教在新加坡社会的贡献体现在四个方面: 1.文道德教育:在佛教总会的领导下3创办了不同的教育机构,如:菩提小学、弥陀学校、
惠空法师,民国46年出生,72年礼三峡西莲淨苑智谕长老出家。75年移居台北慧日讲堂,并任教于中坜圆光佛学院。76年圆光佛学院如悟院长聘请担任教务长;同时在惠空法师规划下,开办圆光佛学研究所。80年创办台北文殊院讲堂、受聘接任台中慈善寺住持,同年开办慈善佛学院,成立文殊院图书馆。84年离开台中慈善寺,接任台中慈光寺住持。
智德法师,俗名黄德中,1964年出生于四川安岳县,闽院本科毕业。1982年于福建福州林阳寺寺礼满光法师为师。1983年于五台山广宗寺依上清下海大和尚受具足戒。1983-1984年于福建佛学院学习二年。1985-1989年于成都昭觉寺任知客等职。1989-1992年就读于闽院。1995至今于闽院任教。2005年任闽院教研室主任。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
夫诸法实相,本自如如,无无明,亦无非无明,无法性,亦无非法性,奚必待破而始见?乃众生拘于习气,妄自思议,而初研教理者,又非如是不足以开悟,故随宜而申其说。
如来出世,唯一大事因缘,要令众生开示,悟入佛之知见。祖师西来,直指人心,见性成佛。佛祖之道,原无二致;度生方便,乃有多门。诸佛以随机施化,四悉利生,一代时教,无非应病与药,原无实法与人。祖师棒喝,亦是一期方便,为人抽钉拔锲,解粘去缚而已,皆破执之具也
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
西方路书中,权实顿渐辨疑之文,须先明权实顿渐四字,然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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