大乘佛法修学的第一要务即是广修供养,最直接的供养方式莫过于财供养。财供养又分两种,一种是外财供养,一种是内财供养。“外财供养”即付出自己的身外之物去供养诸佛菩萨及众生,比如田园舍宅、衣食钱财、医药卧具等。“内财供养”即付出自己的身心世界去服
释迦牟尼佛之所以在圆寂时,把度化末法众生的重担交给地藏菩萨,主要有两点原因:一、地藏菩萨示现的是出家相。佛教历来认为,唯有出家人才能绍隆佛种,续佛慧命,其他菩萨,比如文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨等都示现的是在家相。
想要度化他人,必须具备两个条件:一是缘分,二是福报。首先是缘分,父母与我们缘分甚深;其次看福报,你的福报必须大过对方才能度化对方,说出来的话才更有说服力,别人也才愿意听。如今,你还是一名学生,衣食开销全靠父母,很显然,你的福报不及父母,在这种情
佛教讲,人活着就是为了不断追求欲望并满足自己的欲望,然而,过度执著欲望,就成了一切痛苦的根源。佛把欲望分为财、色、名、食、睡五大类,凡是生活在欲界的众生,对这五欲都存有强烈的希求。这五欲中,又以食欲、色欲最为突出。
之所以家人会反对我们学佛,是因为我们自己做的不如法。学佛是学习佛菩萨“慈悲无我”的精神,若能把这种精神运用到生活中去,相信家人不但会支持我们学佛,还会愿意接纳佛法。现代人学佛偏重于形式,而容易忽略内涵,认为修行与生活是两回事儿。修行就是念佛、
持戒念佛的目的,是为了求生西方极乐世界。只要往生到西方极乐世界,即使下品下生,也能圆证三不退,一生成佛。也就是说,西方极乐世界的众生皆是大乘正定聚的菩萨,小乘行者是不能往生极乐世界的。有人问:为什么《佛说弥陀经》中讲极乐世界有阿罗汉吗?其实,这
菩萨以利他为第一,当见到众生有过失时,应为其隐藏,不得对外宣扬,并在私下,劝导其改过自新,重新做人,这样才不会让大众对其乃至对佛法失去信心。当见到众生有功德时,菩萨应竭力宣扬其功德,令众生对其生信,如此方能令其自信增长,加倍努力地去行持善业。
有些人认为,只要心中有佛,做点善事,行点善业就够了,何必要学佛受戒?其实,同样是行善,未学佛受戒之人与已学佛持戒之人有很大的不同。《济缘》讲,戒有二义:一、有本期誓;二、遍该生境。一、有本期誓。“期誓”指心中有一个愿望在支持着我们。未受戒之前,
孝是佛法的修学基础,佛陀教导世人平等对待一切众生,哪怕小到一只老鼠,一只蟑螂也不例外,故伤害他们,既是伤害自己过去世的父母,有违于菩萨戒的慈悲精神。因此,受持菩萨戒的弟子是不可以做一切害物伤慈的事情,它不但断大慈悲佛性种子,也不利于我们的修行解脱。
之所以会听不懂,主要有两方面原因:一、主观原因,即自己业障深重,障深慧浅,这种情况下,要好好发露忏悔才是。佛法是佛陀亲自证得的智慧大法,是过来人经验的总结,对于初入佛门的人来说,确实很难一下子听明白,故需要一段时间来熏修。
安乐的反义就是痛苦,之所以出现安乐死,是因为人们痛苦到极点时,特别渴望远离痛苦。“安乐”它是佛教词语,西方极乐世界也叫安乐国、安养国。安乐出自于佛教经典,安乐是指阿弥陀佛的西方极乐世界,它所拥有的一种极点的快乐,极乐极乐,就是极点的快乐。
祖师大德告诉我们:人间一念恶,地狱即有一生死,人间念念恶,地狱就有无量生死。佛陀在《梵网经》中告诫我们:宁可百千热铁刀剑,挑起两目,终不以此破戒之心,视他好色。我们扪心自问自己的每一个起心动念是恶还是善?凡是自私自利的即是恶,无私利他的即是善
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
夫诸法实相,本自如如,无无明,亦无非无明,无法性,亦无非法性,奚必待破而始见?乃众生拘于习气,妄自思议,而初研教理者,又非如是不足以开悟,故随宜而申其说。
如来出世,唯一大事因缘,要令众生开示,悟入佛之知见。祖师西来,直指人心,见性成佛。佛祖之道,原无二致;度生方便,乃有多门。诸佛以随机施化,四悉利生,一代时教,无非应病与药,原无实法与人。祖师棒喝,亦是一期方便,为人抽钉拔锲,解粘去缚而已,皆破执之具也
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
西方路书中,权实顿渐辨疑之文,须先明权实顿渐四字,然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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